Quelles sont certaines des injustices contre les Amérindiens?

Beaucoup de gens qui ne comprennent pas bien l'histoire des interactions des États-Unis avec Américain de naissance les nations estiment que s'il y a peut-être déjà eu des abus à leur encontre, cela s'est limité à un passé qui n'existe plus.

Par conséquent, on a le sentiment que les Amérindiens sont coincés dans un mode de victimisation auto-apitoyante qu'ils continuent d'essayer d'exploiter pour diverses raisons. Cependant, il existe de nombreuses façons pour que les injustices du passé restent des réalités pour les autochtones d'aujourd'hui, rendant l'histoire pertinente aujourd'hui. Même face à des politiques plus équitables des 40 ou 50 dernières années et à de nombreuses lois conçues pour corriger les injustices passées, sont une myriade de façons dont le passé fonctionne toujours contre les Amérindiens, et cet article ne couvre que quelques-uns des plus dangereux instances.

La base juridique de la relation des États-Unis avec les nations tribales est ancrée dans la relation conventionnelle; les États-Unis ont conclu environ 800 traités avec des tribus (les États-Unis refusant d'en ratifier plus de 400). Parmi ceux qui ont été ratifiés, tous ont été violés par les États-Unis de manière parfois extrême qui a entraîné un vol massif de terres et la soumission des Amérindiens à la puissance étrangère de Droit américain. Cela allait à l'encontre de l'intention des traités, qui sont des instruments juridiques qui servent à réglementer les accords entre nations souveraines. Lorsque des tribus ont tenté de demander justice devant la Cour suprême américaine à partir de 1828, elles ont obtenu à la place des décisions justifié la domination américaine et jeté les bases d'une domination future et du vol de terres par le pouvoir du Congrès et de la tribunaux.

Il en est résulté la création de ce que les juristes ont appelé des «mythes juridiques». Ces mythes sont basés sur des propos racistes dépassés idéologies qui considéraient les Indiens comme une forme inférieure d’être humain qui devait être «élevée» aux normes eurocentriques de civilisation. Le meilleur exemple de cela est codé dans le doctrine de la découverte, pierre angulaire de la loi fédérale sur les Indiens aujourd'hui. Un autre est le concept de nations dépendantes du pays, exprimé dès 1831 par le juge de la Cour suprême John Marshall dans Nation Cherokee c. Géorgie dans lequel il a soutenu que la relation des tribus avec les États-Unis "ressemble à celle d'un pupille à son tuteur".

Il existe plusieurs autres concepts juridiques problématiques dans le droit fédéral amérindien, mais le pire d'entre eux est peut-être le pouvoir plénier doctrine dans laquelle le Congrès se présume, sans le consentement des tribus, qu'il a un pouvoir absolu sur les Amérindiens et leurs Ressources.

Les juristes et les experts ont des opinions très divergentes sur les origines de la doctrine de la fiducie et ce qu'elle signifie réellement, mais son absence de fondement dans la Constitution est généralement reconnue. Une interprétation libérale soutient que le gouvernement fédéral a la responsabilité fiduciaire juridiquement exécutoire d'agir avec la "bonne foi et la franchise les plus scrupuleuses" dans ses relations avec les tribus.

Les interprétations conservatrices ou "antitrust" soutiennent que le concept n'est pas juridiquement exécutoire et, en outre, que le gouvernement fédéral possède le pouvoir de gérer les affaires amérindiennes de la manière qui lui semble appropriée, peu importe à quel point leurs actions peuvent nuire aux tribus être. Un exemple de la façon dont cela a fonctionné contre les tribus est historiquement dans la mauvaise gestion flagrante des ressources tribales depuis plus de 100 ans où un une comptabilité correcte des revenus générés par les terres tribales n'a jamais été effectuée, ce qui a conduit à la loi de 2010 sur le règlement des revendications, plus connue comme le Établissement de Cobell.

Une réalité juridique à laquelle sont confrontés les Amérindiens est qu'en vertu de la doctrine de la fiducie, ils ne détiennent en fait aucun titre sur leurs propres terres. Au lieu de cela, le gouvernement fédéral détient un «titre aborigène» en fiducie au nom des Amérindiens, une forme de titre qui ne reconnaît essentiellement le droit d'occupation amérindien par opposition aux droits de pleine propriété de la même manière qu'une personne possède un titre foncier ou immobilier en fief Facile. En vertu d'une interprétation antitrust de la doctrine de la confiance, en plus de la réalité de la doctrine du pouvoir plénier du pouvoir absolu du Congrès sur les affaires amérindiennes, il existe toujours la possibilité très réelle de nouvelles pertes de terres et de ressources étant donné un climat politique suffisamment hostile et le manque de volonté politique pour protéger les terres autochtones et droits.

Le processus graduel de domination des États-Unis sur les nations autochtones a entraîné de profondes perturbations sociales qui affligent encore les communautés autochtones. sous les formes de pauvreté, de toxicomanie, d'alcoolisme, de problèmes de santé disproportionnellement élevés, d'éducation de qualité inférieure et de qualité inférieure soins de santé.

Dans le cadre de la relation de confiance et sur la base de l'histoire du traité, les États-Unis ont assumé la responsabilité des soins de santé et de l'éducation pour les Amérindiens. Malgré les perturbations des tribus du passé Stratégies, en particulier l'assimilation et le licenciement, les autochtones doivent être en mesure de prouver leur affiliation avec les nations tribales afin de bénéficier des programmes d'éducation et de soins de santé des autochtones d'Amérique. Bartolomé de Las Casas a été l'un des tout premiers défenseurs des droits des Amérindiens, se méritant le surnom de «Défenseur des Amérindiens».

Le gouvernement fédéral a imposé des critères de classement des Indiens en fonction de leur race, exprimés en termes de fractions de «quantum sanguin» indien. plutôt que leur statut politique en tant que membres ou citoyens de leurs nations tribales (de la même manière que la citoyenneté américaine est déterminée, exemple).

Avec le sang inter-mariage, le quantum est abaissé et finalement un seuil est atteint lorsqu'une personne n'est pas considéré comme indien, même en dépit des liens avec les communautés et la culture qui ont été maintenus. Bien que les tribus soient libres d'établir leurs propres critères d'appartenance, la plupart suivent encore le modèle quantique du sang initialement imposé. Le gouvernement fédéral utilise toujours les critères quantiques du sang pour bon nombre de ses programmes de prestations aux Indiens. Alors que les autochtones continuent de se marier entre tribus et avec les gens d'autres races, le quantum du sang au sein des tribus individuelles continue d'être abaissé, entraînant ce que certains chercheurs ont appelé "génocide statistique" ou élimination.

De plus, les politiques passées du gouvernement fédéral ont amené les Amérindiens à éliminer leur politique relation avec les États-Unis, laissant des personnes qui ne sont plus considérées comme amérindiennes en raison de l'absence de gouvernement fédéral reconnaissance.

_{Inouye, Daniel. «Préface», Exilé au pays de la liberté: la démocratie, les nations indiennes et la Constitution américaine. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}

_{Wilkins et Lomawaima. Terrain inégal: souveraineté des Indiens d'Amérique et loi fédérale. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}