Tous les bouddhistes ne sont-ils pas végétariens? Pas exactement

Tous les bouddhistes sont végétariens, non? Et bien non. Certains bouddhistes sont végétariens, mais certains ne le sont pas. Les attitudes à l'égard du végétarisme varient d'une secte à l'autre ainsi que d'un individu à l'autre. Si vous vous demandez si vous doit s'engager à être végétarien pour devenir bouddhiste, la réponse est, peut-être, mais peut-être pas.

Il est peu probable que le Bouddha historique était végétarien. Dans le premier enregistrement de ses enseignements, le Tripitaka, le Bouddha n'a pas catégoriquement interdit à ses disciples de manger de la viande. En fait, si la viande était mise dans un bol d'aumône, le moine était supposé Pour le manger. Les moines devaient recevoir et consommer avec reconnaissance toute la nourriture qui leur était donnée, y compris la viande.

Il y avait cependant une exception à la règle de la viande pour l'aumône. Si les moines savaient ou soupçonnaient qu'un animal avait été abattu spécifiquement pour nourrir les moines, ils devaient refuser de prendre la viande. En revanche, les restes de viande d'un animal abattu pour nourrir une famille laïque étaient acceptables.

Le Bouddha a également énuméré certains types de viande qui ne devaient pas être mangés. Cela comprenait le cheval, l'éléphant, le chien, le serpent, le tigre, le léopard et l'ours. Étant donné que seule une partie de la viande était expressément interdite, nous pouvons en déduire que la consommation d'autres viandes était autorisée.

le Premier précepte du bouddhisme est ne tuez pas. Le Bouddha a dit à ses disciples de ne pas tuer, de participer à tuer ou de faire tuer tout être vivant. Certains affirment que manger de la viande participe au massacre par procuration.

En réponse, il est soutenu que si un animal était déjà mort et qu'il n'avait pas été abattu spécifiquement pour se nourrir, ce n'est pas tout à fait la même chose que de se tuer soi-même. Cela semble être la façon dont le Bouddha historique a compris manger de la viande.

Cependant, le Bouddha historique et les moines et nonnes qui l'ont suivi étaient des errants sans-abri qui vivaient de l'aumône qu'ils recevaient. Les bouddhistes n'ont commencé à construire des monastères et d'autres communautés permanentes que quelque temps après la mort du Bouddha. Les bouddhistes monastiques ne vivent pas seulement d'aumônes mais aussi de nourriture cultivée, donnée ou achetée par des moines. Il est difficile de prétendre que la viande fournie à toute une communauté monastique ne provenait pas d'un animal spécifiquement abattu au nom de cette communauté.

Ainsi, de nombreuses sectes de Bouddhisme mahayana, en particulier, a commencé à mettre l'accent sur le végétarisme. Certains Mahayana Sutras, comme le Lankavatara, fournissent des enseignements résolument végétariens.

Aujourd'hui, les attitudes envers le végétarisme varient d'une secte à l'autre et même au sein des sectes. Dans l'ensemble, Bouddhistes Theravada ne tuez pas les animaux eux-mêmes mais considérez le végétarisme comme un choix personnel. Les écoles de Vajrayana, qui comprennent des Tibétains et des Japonais Shingon Bouddhisme, encouragez le végétarisme mais ne le considérez pas comme absolument nécessaire à la pratique bouddhiste.

Les écoles mahayana sont plus souvent végétariennes, mais même au sein de nombreuses sectes mahayana, il existe une diversité de pratiques. Conformément aux règles d'origine, certains bouddhistes pourraient ne pas acheter de viande pour eux-mêmes, ou choisir un homard hors du réservoir et faites-le bouillir, mais pourrait manger un plat de viande offert au dîner d'un ami fête.

Le bouddhisme décourage le perfectionnisme fanatique. Le Bouddha a enseigné à ses disciples à trouver un moyen terme entre les pratiques extrêmes et les opinions. Pour cette raison, les bouddhistes qui pratiquent le végétarisme sont découragés de s'y attacher fanatiquement.

Une pratique bouddhiste metta, qui est la bonté aimante envers tous les êtres sans attachement égoïste. Les bouddhistes s'abstiennent de manger de la viande par gentillesse aimante pour les animaux vivants, non pas parce qu'il y a quelque chose de malsain ou de corrompu dans le corps d'un animal. En d'autres termes, la viande elle-même n'est pas la question, et dans certaines circonstances, la compassion peut amener un bouddhiste à enfreindre les règles.

Par exemple, supposons que vous rendiez visite à votre grand-mère âgée, que vous n'avez pas vue depuis longtemps. Vous arrivez chez elle et découvrez qu'elle a cuisiné ce qui avait été votre plat préféré quand vous étiez enfant - des côtelettes de porc farcies. Elle ne cuisine plus beaucoup parce que son corps âgé ne bouge pas si bien dans la cuisine. Mais c'est le souhait le plus cher de son cœur de vous donner quelque chose de spécial et de vous regarder creuser dans ces côtelettes de porc farcies comme vous le faisiez auparavant. Elle attend cela avec impatience depuis des semaines.

Je dis que si vous hésitez à manger ces côtelettes de porc même une seconde, vous n'êtes pas bouddhiste.

Quand j'étais une fille qui grandissait dans le Missouri rural, le bétail broutait dans les prairies ouvertes et les poulets erraient et grattaient à l'extérieur des poulaillers. C'était il y a très longtemps. Vous voyez toujours du bétail en liberté dans de petites fermes, mais les grandes "fermes industrielles" peuvent être des endroits cruels pour les animaux.

Les truies reproductrices vivent la plupart de leur vie dans des cages si petites qu'elles ne peuvent pas se retourner. Poules pondeuses maintenues dans "cages de batterie"ne peuvent pas déployer leurs ailes. Ces pratiques rendent la question végétarienne plus critique.

En tant que bouddhistes, nous devons considérer si les produits que nous achetons ont été fabriqués avec souffrance. Cela comprend la souffrance humaine ainsi que la souffrance animale. Si vos chaussures "vegan" en similicuir ont été fabriquées par des ouvriers exploités travaillant dans des conditions inhumaines, vous auriez tout aussi bien pu acheter du cuir.

Le fait est que vivre, c'est tuer. Cela ne peut pas être évité. Les fruits et légumes proviennent d'organismes vivants, et leur culture nécessite de tuer des insectes, des rongeurs et d'autres animaux. L'électricité et la chaleur de nos maisons peuvent provenir d'installations nuisibles à l'environnement. Ne pensez même pas aux voitures que nous conduisons. Nous sommes tous empêtrés dans un réseau de tueries et de destructions, et tant que nous vivons, nous ne pouvons pas en être complètement libérés. En tant que bouddhistes, notre rôle n'est pas de suivre sans scrupules les règles écrites dans les livres, mais d'être attentif au mal que nous faisons et d'en faire le moins possible.