Qui sont les Amérindiens?

Demandez à la plupart des gens qui pensent Amérindiens sont et ils diront probablement quelque chose comme "ce sont des gens qui sont des Indiens d'Amérique." Mais qui sont les Indiens d'Amérique, et comment cette décision est-elle prise? Ce sont des questions sans réponses simples ou faciles et la source de conflits en cours dans les communautés amérindiennes, ainsi que dans les salles du Congrès et d'autres institutions gouvernementales américaines.

Dictionary.com définit indigène comme:

"Originaire et caractéristique d'une région ou d'un pays particulier; originaire de."

Elle concerne les plantes, les animaux et les personnes. Une personne (ou un animal ou une plante) peut naître dans une région ou un pays, mais ne pas y être indigène si leurs ancêtres n'y sont pas originaires.

le Forum permanent des Nations Unies sur les questions autochtones désigne les peuples autochtones comme des personnes qui:

• S'identifier comme indigène au niveau individuel et sont acceptés par la communauté comme membre.
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• Avoir une continuité historique avec les sociétés précoloniales ou précoloniales
• Avoir un lien fort avec les territoires et les ressources naturelles environnantes
• Présenter des systèmes sociaux, économiques ou politiques distincts
• Avoir une langue, une culture et des croyances distinctes
• Former des groupes de société non dominants
• Décidez de maintenir et de reproduire leurs environnements et systèmes ancestraux en tant que peuples et communautés distinctifs.

Le terme «indigène» est souvent mentionné dans un sens international et politique, mais de plus en plus de peuples amérindiens adoptent le terme pour décrire leur «natalité», parfois appelé leur «indigénéité». Bien que les Nations Unies reconnaissent l'auto-identification comme une marqueur d'indigénéité, aux États-Unis, l'auto-identification ne suffit pas à elle seule à être considérée comme amérindienne pour une politique officielle reconnaissance.

Lorsque les premiers colons européens sont arrivés sur les côtes de ce que les Indiens appelaient «l'île aux tortues», il y avait des milliers de tribus et de bandes de peuples autochtones. Leur nombre a été considérablement réduit en raison de maladies étrangères, de guerres et d'autres politiques du gouvernement américain; beaucoup d'entre eux qui sont restés ont établi des relations officielles avec les États-Unis par le biais de traités et d'autres mécanismes.

D'autres ont continué d'exister, mais les États-Unis ont refusé de les reconnaître. Aujourd'hui, les États-Unis décident unilatéralement avec qui (avec quelles tribus) ils établissent des relations officielles à travers le processus de reconnaissance fédérale. Il existe actuellement environ 566 tribus reconnues par le gouvernement fédéral; il y a des tribus qui ont la reconnaissance de l'État mais pas de reconnaissance fédérale, et à tout moment il y a des centaines de tribus qui luttent encore pour la reconnaissance fédérale.

La loi fédérale affirme que les tribus ont le pouvoir de déterminer leur appartenance. Ils peuvent utiliser tous les moyens qu'ils souhaitent pour décider à qui accorder l'adhésion. Selon la chercheuse autochtone Eva Marie Garroutte dans son livre "Vrais Indiens: identité et survie de l'Amérique amérindienne", environ les deux tiers des tribus s'appuient sur le système quantique du sang qui détermine l'appartenance en fonction du concept de race en mesurant à quel point on est proche d'un ancêtre indien" de sang total ". Par exemple, beaucoup ont une exigence minimale de ¼ ou ½ degré de sang indien pour être membre d'une tribu. D'autres tribus s'appuient sur un système de preuve de descendance linéaire.

De plus en plus, le système quantique du sang est critiqué comme étant un moyen inadéquat et problématique de déterminer l'appartenance tribale (et donc l'identité indienne). Parce que les Indiens se marient plus que tout autre groupe d'Américains, la détermination de qui est Indien en fonction des normes raciales se traduira par ce que certains chercheurs appellent «génocide statistique». Ils soutiennent qu'être indien est plus que racial des mesures; il s'agit davantage d'une identité fondée sur des systèmes de parenté et des compétences culturelles. Ils soutiennent également que le sang quantique était un système imposé par le gouvernement américain et non une méthode indigène les peuples eux-mêmes utilisés pour déterminer l'appartenance, abandonner le sang quantique représenterait un retour aux modes traditionnels de inclusion.

Même avec la capacité des tribus à déterminer leur appartenance, déterminer qui est légalement défini comme Indien de l'Amérique n'est toujours pas clair. Garroutte note qu'il n'y a pas moins de 33 définitions juridiques différentes. Cela signifie qu'une personne peut être définie comme indienne dans un but mais pas dans un autre.

Au sens juridique, les autochtones hawaïen la descendance n'est pas considérée comme des Amérindiens au même titre que les Amérindiens, mais ce sont néanmoins des peuples autochtones aux États-Unis (leur nom est Kanaka Maoli). Le renversement illégal de la monarchie hawaïenne en 1893 a laissé dans son sillage des conflits considérables parmi la population hawaïenne indigène, et la souveraineté hawaïenne mouvement qui a commencé dans les années 1970 est moins cohérent en termes de ce qu'il considère comme la meilleure approche Justice. Le projet de loi Akaka (qui a connu plusieurs incarnations au Congrès depuis plus de 10 ans) propose de donner aux autochtones hawaïens le même statut que Amérindiens, les transformant effectivement en Indiens d'Amérique au sens juridique en les soumettant au même système de droit que les Amérindiens sont.

Cependant, les érudits et les militants autochtones hawaïens soutiennent qu'il s'agit d'une approche inappropriée pour les autochtones hawaïens, car leur histoire diffère considérablement des Indiens d'Amérique. Ils soutiennent également que le projet de loi n'a pas suffisamment consulté les autochtones hawaïens sur leurs souhaits.