Karl Marx, né le 5 mai 1818, est considéré comme l'un des penseurs fondateurs de la sociologie, avec Émile Durkheim, Max Weber, LA TOILE. Du Bois, et Harriet Martineau. Bien qu'il ait vécu et est mort avant que la sociologie ne soit une discipline à part entière, ses écrits L'économiste politique a fourni une base encore profondément importante pour théoriser la relation entre l'économie et le pouvoir politique. Dans cet article, nous honorons la naissance de Marx en célébrant certaines de ses contributions les plus importantes à la sociologie.
Le matérialisme dialectique et historique de Marx
Marx est généralement connu pour avoir donné la sociologie une théorie des conflits sur le fonctionnement de la société. Il a formulé cette théorie en renversant d'abord un important principe philosophique du jour: la dialectique hégélienne. Hegel, un philosophe allemand de premier plan pendant les premières études de Marx, a émis l'hypothèse que la vie sociale et la société étaient issues de la pensée. En regardant le monde autour de lui, avec l'influence croissante de l'industrie capitaliste sur toutes les autres facettes de la société, Marx voyait les choses différemment. Il a inversé la dialectique de Hegel et théorisé à la place que ce sont les formes existantes d'économie et de production - le monde matériel - et nos expériences au sein de celles-ci qui façonnent la pensée et la conscience. De cela, il a écrit dans
Capital, Volume 1, "L'idéal n'est rien d'autre que le monde matériel reflété par l'esprit humain, et traduit en formes de pensée. "Au cœur de toute sa théorie, cette perspective est devenue connue comme" historique matérialisme."Base et superstructure
Marx a donné à la sociologie des outils conceptuels importants en développant sa théorie matérialiste historique et sa méthode d'étude de la société. Dans L'idéologie allemande, écrit avec Friedrich Engels, Marx a expliqué que la société est divisée en deux domaines: la base et la superstructure. Il a défini la base comme les aspects matériels de la société: ce qui permet la production de biens. Il s’agit notamment des moyens de production - usines et ressources matérielles - ainsi que des relations de production ou les relations entre les personnes impliquées et les rôles distincts qu'elles jouent (comme les ouvriers, les gestionnaires et les propriétaires d'usine), au besoin par le système. Selon sa description matérialiste historique de l'histoire et du fonctionnement de la société, c'est la base qui détermine la superstructure, par laquelle le la superstructure est tous les autres aspects de la société, comme notre culture et notre idéologie (visions du monde, valeurs, croyances, connaissances, normes et attentes); les institutions sociales comme l'éducation, la religion et les médias; le système politique; et même les identités auxquelles nous souscrivons.
Conflit de classe et théorie des conflits
En regardant la société de cette façon, Marx a vu que la répartition du pouvoir pour déterminer comment la société fonctionnait était structurée de manière descendante et était étroitement contrôlée par la minorité riche qui possédait et contrôlait les moyens de production. Marx et Engels ont exposé cette théorie du conflit de classe dans Le manifeste communiste, publié en 1848. Ils ont soutenu que la «bourgeoisie», la minorité au pouvoir, a créé un conflit de classe en exploitant la force de travail du "prolétariat", les ouvriers qui ont fait fonctionner le système de production en vendant leur travail au pouvoir classe. En facturant bien plus pour les biens produits qu'ils ne payaient les prolétaires pour leur travail, les propriétaires des moyens de production en tiraient des bénéfices. Cet arrangement est à la base de la économie capitaliste au moment où Marx et Engels ont écrit, et il en reste la base aujourd'hui. Parce que la richesse et le pouvoir sont inégalement répartis entre ces deux classes, Marx et Engels ont soutenu que la société est en un état de conflit perpétuel, dans lequel la classe dirigeante s'efforce de garder le dessus sur la classe ouvrière majoritaire, afin de conserver leur richesse, leur pouvoir et leur avantage global. (Pour en savoir plus sur la théorie de Marx sur les relations de travail du capitalisme, voir Capital, Volume 1.)
Fausse conscience et conscience de classe
Dans L'idéologie allemande et Le manifeste communiste, Marx et Engels ont expliqué que la domination de la bourgeoisie est atteinte et maintenue dans le domaine de la superstructure. Autrement dit, la base de leur règle est idéologique. Grâce à leur contrôle de la politique, des médias et des établissements d'enseignement, les personnes au pouvoir propagent une vision du monde qui suggère que le système tel qu'il est est juste et juste, qu'il est conçu pour le bien de tous, et qu'il est même naturel et inévitable. Marx a qualifié l'incapacité de la classe ouvrière de voir et de comprendre la nature de cette relation de classe oppressive de "fausse". la conscience », et théorisé que finalement, ils développeraient une compréhension claire et critique de celle-ci, qui serait« classe "Avec la conscience de classe, ils seraient conscients des réalités de la société classée dans laquelle ils vivaient et de leur propre rôle dans sa reproduction. Marx a estimé qu'une fois la conscience de classe acquise, une révolution dirigée par les travailleurs renverserait le système oppressif.
Addition
Ce sont ces idées qui sont au cœur de la théorie de l'économie et de la société de Marx, et qui l'ont rendu si important dans le domaine de la sociologie. Bien sûr, le travail écrit de Marx est assez volumineux, et tout étudiant dévoué en sociologie devrait s'engager dans une lecture attentive du plus grand nombre de ses œuvres possible, d'autant plus que sa théorie reste pertinente aujourd'hui. Tandis que la hiérarchie des classes de la société est aujourd'hui plus complexe que celle que Marx a théorisée, et le capitalisme opère désormais à l'échelle mondiale, Les observations de Marx sur les dangers du travail marchandisé, et sur la relation fondamentale entre la base et la superstructure continuent de servir d'outils analytiques importants pour comprendre comment le statu quo inégal est maintenu, et comment on peut le perturber.
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