Quelle est la doctrine de la découverte (chrétienne)?

La loi fédérale amérindienne est une imbrication complexe de deux siècles de décisions de la Cour suprême, d'actions législatives et de actions au niveau exécutif, toutes combinées pour formuler une politique américaine contemporaine à l'égard des terres, des ressources et vies. Les lois qui régissent la propriété et la vie des Amérindiens, comme tous les corps de loi, sont basées sur des principes juridiques énoncés dans des précédents juridiques qui sont défendus de génération en génération de législateurs, fusionnant en doctrines juridiques sur lesquelles d'autres lois et politiques sont construit. Ils supposent une base de légitimité et d’équité, mais certains des principes fondamentaux des La loi américaine viole les droits sur leurs propres terres contre l'intention originale des traités et, sans doute, même Constitution. La doctrine de la découverte en fait partie. C'est l'un des principes constitutifs du colonialisme des colons.

La doctrine de la découverte a été énoncée pour la première fois dans l'affaire de la Cour suprême

Les ancêtres du demandeur Thomas Johnson ont acheté des terres au Piankeshaw en 1773 et 1775 et au défendeur William McIntosh a obtenu un brevet foncier du gouvernement américain sur ce qui était censé être la même parcelle de terre. Il existe des preuves qu'il y avait deux parcelles de terrain distinctes et l'affaire a été portée dans le but de forcer une décision. Le demandeur a intenté une action pour expulsion au motif que son titre était supérieur. Le tribunal l'a rejeté sous prétexte que les Amérindiens n'avaient pas la capacité juridique de transporter la terre en premier lieu. L'affaire a été classée.

Le juge en chef John Marshall a écrit l'avis d'une cour unanime. Dans sa discussion sur la concurrence des puissances européennes concurrentes pour la terre dans le Nouveau Monde et les guerres qui ont suivi, Marshall a écrit que pour éviter les conflits de colonies, les nations européennes ont établi un principe qu'elles reconnaîtront comme une loi. C'était le droit d'acquisition. "Ce principe était, que la découverte a donné le titre au gouvernement par quels sujets ou par quelle autorité, il a été fait, contre tous les autres gouvernements européens, ce titre pourrait être consommé par la possession. "Il a écrit en outre que" la découverte a donné un droit exclusif d'éteindre le titre indien d'occupation, soit par achat ou par conquête."

Essentiellement, l'opinion a décrit plusieurs concepts troublants qui sont devenus la racine de la doctrine de la découverte dans une grande partie du droit fédéral amérindien (et loi de propriété en général). Parmi eux, il donnerait la pleine propriété des terres amérindiennes aux États-Unis, les tribus ne possédant que le droit d'occupation. Cela a complètement ignoré les dizaines de traités qui avaient déjà été conclus avec les Amérindiens par les Européens et les Américains.

Une interprétation extrême de cela implique que les États-Unis ne sont pas du tout tenus de respecter les droits fonciers autochtones. L'opinion s'appuyait également de manière problématique sur le concept de supériorité culturelle, religieuse et raciale des Européens et déployait langue de la «sauvagerie» amérindienne comme moyen de justification de ce que Marshall admettrait était la «prétention extravagante» de conquête. Les chercheurs ont fait valoir que cela, en fait, institutionnalisé le racisme dans la structure juridique qui régit les Amérindiens.

Certains juristes indigènes (notamment Steven Newcomb) ont également souligné la manière problématique dont le dogme religieux informe la doctrine de la découverte. Marshall s'appuya sans vergogne sur les préceptes juridiques de l'Europe médiévale dans lesquels l'Église catholique romaine déterminait la politique sur la façon dont les nations européennes diviseraient les nouvelles terres qu'elles "découvraient".

Les édits édictés par des papes assis (en particulier la Bulle papale Inter Caetera de 1493 émise par Alexandre VI) accordaient la permission de explorateurs comme Christophe Colomb et John Cabot pour revendiquer pour les monarques chrétiens les terres qu'ils ont "trouvées". Il a également imploré leur équipages d'expédition pour convertir - par la force si nécessaire - les "païens" qu'ils rencontraient, qui deviendraient alors soumis à la volonté du Église. Leur seule limite était que les terres qu'ils trouvaient ne pouvaient être revendiquées par aucune autre monarchie chrétienne.

Marshall a fait référence à ces bulles papales dans son opinion lorsqu'il a écrit: "les documents sur le sujet sont amples et complets. Donc, dès l'année 1496, son monarque [d'Angleterre] a accordé la commission aux Cabots, pour découvrir pays alors inconnus du peuple chrétien, et d'en prendre possession au nom du roi de Angleterre."

Sous l'autorité de l'Église, l'Angleterre hériterait ainsi automatiquement des titres de propriété des terres, qui seraient ensuite transmis à l'Amérique après la Révolution.

Outre les critiques formulées contre le système juridique américain pour sa dépendance à l'égard des idéologies racistes dépassées, les critiques of the Discovery Doctrine ont également condamné l'Église catholique pour son rôle dans le génocide des peuples amérindiens. La doctrine de la découverte a également trouvé sa place dans les systèmes juridiques du Canada, de l'Australie et de la Nouvelle-Zélande.

• Getches, David. «Dossiers et documents sur la loi fédérale indienne». American Casebook Series, Charles Wilkinson, Robert Williams, et al., 7e édition, West Academic Publishing, 23 décembre 2016.
• Wilkins, David E. «Terrain inégal: souveraineté des Indiens d'Amérique et loi fédérale». K. Tsianina Lomawaima, University of Oklahoma Press, 5 août 2002.
• Williams, Robert A. "Comme une arme chargée: la Cour de Rehnquist, les droits des Indiens et l'histoire juridique du racisme en Amérique." Broché, 1re (première) édition, University of Minnesota Press, 10 novembre 2005.