Conscience de classe et fausse conscience telles que définies par Marx

La conscience de classe et la fausse conscience sont des concepts présenté par Karl Marx qui ont ensuite été développés par les théoriciens sociaux qui l'ont suivi. Marx a écrit sur la théorie dans son livre "Capital, Volume 1", et encore avec son collaborateur fréquent, Friedrich Engels, dans le traité passionné, "Manifeste du Parti communiste. "La conscience de classe se réfère à la prise de conscience par une classe sociale ou économique de sa position et de ses intérêts dans la structure de l'ordre économique et du système social dans lequel elle vit. En revanche, la fausse conscience est une perception de ses relations avec les systèmes sociaux et économiques de nature individuelle, et un échec à se voir comme faisant partie d'une classe avec des intérêts particuliers de classe relatifs à l'ordre économique et social système.

Selon la théorie marxiste, la conscience de classe est une prise de conscience classe sociale et / ou économique

La conscience de classe est une facette La théorie de Marx sur les conflits de classe, qui se concentre sur les relations sociales, économiques et politiques entre les travailleurs et les propriétaires au sein d'une économie capitaliste. Le précepte a été développé en conjonction avec sa théorie sur la façon dont les travailleurs pourraient renverser le système de capitalisme et ensuite créer un nouveau système économique, social et politique basé sur l'égalité plutôt que l'inégalité et l'exploitation.

Marx croyait que le système capitaliste était enraciné dans les conflits de classe - en particulier, le l'exploitation du prolétariat (travailleurs) par la bourgeoisie (ceux qui possédaient et contrôlaient production). Il a estimé que le système ne fonctionnait que tant que les travailleurs ne reconnaissaient pas leur unité classe de travailleurs, leurs intérêts économiques et politiques communs et le pouvoir inhérent à leur Nombres. Marx a soutenu que lorsque les travailleurs en viendraient à comprendre la totalité de ces facteurs, ils atteindraient la classe conscience, et cela, à son tour, conduirait à une révolution ouvrière qui renverserait le système d'exploitation de capitalisme.

Le théoricien social hongrois Georg Lukács, qui a suivi la tradition de la théorie marxiste, a élargi le concept en disant que la conscience de classe est une réalisation qui s'oppose à la conscience individuelle et résulte de la lutte de groupe pour voir la «totalité» des systèmes sociaux et économiques.

Selon Marx, avant que les travailleurs développent une conscience de classe, ils vivaient en réalité avec une fausse conscience. (Bien que Marx n'ait jamais utilisé le terme réel, il a développé les idées qu'il englobe.) Essentiellement, la fausse conscience est l'opposé de la conscience de classe. De nature individualiste plutôt que collective, elle produit une image de soi en tant qu'entité unique en concurrence avec d'autres de sa situation sociale et économique, plutôt que de faire partie d'un groupe avec des expériences, des luttes et des intérêts. Selon Marx et d'autres théoriciens sociaux qui ont suivi, la fausse conscience était dangereuse car elle encourageait les gens à penser et à agir de manière contraire à leurs intérêts économiques, sociaux et politiques.

Marx considérait la fausse conscience comme le produit d'un système social inégal contrôlé par une puissante minorité d'élites. La fausse conscience parmi les travailleurs, qui les empêchait de voir leurs intérêts et leur pouvoir collectifs, a été créée par les relations et les conditions matérielles le système capitaliste, par l'idéologie (la vision du monde dominante et les valeurs) de ceux qui contrôlent le système, et par les institutions sociales et leur fonctionnement dans société.

Marx a cité le phénomène du fétichisme de la marchandise - la façon dont la production capitaliste encadre les relations entre les gens (travailleurs et propriétaires) en tant que relations entre les choses (argent et produits) - avec un rôle clé dans la production de fausses ouvriers. Il croyait que le fétichisme des produits de base servait à masquer le fait que les relations en matière de production au sein d'un système capitaliste sont en fait des relations entre les gens, et qu'en tant que tels, ils sont changeable.

S'appuyant sur la théorie de Marx, universitaire, écrivain et activiste italien Antonio Gramsci élargi la composante idéologique de la fausse conscience en faisant valoir qu'un processus d'hégémonie culturelle guidé par ceux qui détiennent le pouvoir économique, social et culturel dans la société a produit une façon de penser «de bon sens» qui a embrouillé le statu quo légitimité. Gramsci a noté qu'en croyant au sens commun de son âge, une personne consent en fait aux conditions d'exploitation et de domination que l'on éprouve. Ce «bon sens» - l'idéologie qui produit une fausse conscience - est en fait une fausse représentation et la méconnaissance des relations sociales qui définissent les aspects économiques, sociaux et politiques systèmes.

Un exemple de la façon dont hégémonie culturelle fonctionne pour produire une fausse conscience - ce qui est vrai à la fois historiquement et aujourd'hui - est la conviction que la mobilité ascendante est possible pour tous personnes, quelles que soient les circonstances de leur naissance, tant qu’elles choisissent de se consacrer à l’éducation, à la formation et au travail. Aux États-Unis, cette croyance est résumée dans l'idéal du «rêve américain». Voir la société et sa place au sein de celle-ci sur la base un ensemble d’hypothèses dérivées de la pensée de «bon sens» se traduit par une perception d’être un individu plutôt que collectif. Le succès et l'échec économiques reposent entièrement sur les épaules de l'individu et ne prennent pas en compte la totalité des systèmes sociaux, économiques et politiques qui façonnent nos vies.

Au moment où Marx écrivait sur la conscience de classe, il percevait la classe comme la relation des gens aux moyens de production - les propriétaires contre les travailleurs. Bien que le modèle soit toujours utile, nous pouvons également penser à la stratification économique de notre société en différentes classes en fonction du revenu, de la profession et du statut social. Des dizaines d'années de données démographiques révèlent que le rêve américain et sa promesse de mobilité ascendante sont largement un mythe. En vérité, la classe économique dans laquelle une personne est née est le principal déterminant de la façon dont elle se comportera économiquement en tant qu'adulte. Cependant, tant qu'une personne croit au mythe, elle continuera à vivre et à fonctionner avec une fausse conscience. Sans conscience de classe, ils ne reconnaîtront pas que le système économique stratifié dans lequel ils opèrent était conçu pour n'offrir que le minimum d'argent aux travailleurs tout en canalisant d'énormes profits vers les propriétaires, les cadres et les financiers de haut.