Le peuple ojibwe: histoire et culture

Le peuple Ojibwe, également connu sous le nom d'Anishinaabeg ou de Chippewa, fait partie des tribus indigènes les plus peuplées d'Amérique du Nord. Ils ont utilisé une combinaison d'adaptation réfléchie et de factionnement pour conjurer les incursions des Européens. Aujourd'hui, les Ojibwe résident dans plus de 150 collectivités reconnues par le gouvernement fédéral au Canada et aux États-Unis.

Faits en bref: les Ojibwés

L'Anishinaabeg (singulier Anishinaabe) est le nom générique des nations Ojibwe, Odawa et Potawatomi. Les noms «Ojibwe» et «Chippewa» sont essentiellement des orthographes différentes du même mot, «otchipwa», qui signifie «plisser», une référence probable à la couture plissée distinctive sur un mocassin Ojibwa.

Selon la tradition, soutenue par des études linguistiques et archéologiques, les ancêtres des Anishinaabeg ont migré de l'océan Atlantique, ou peut-être de la baie d'Hudson, en suivant la voie maritime du Saint-Laurent jusqu'au détroit de Mackinac, y arrivant vers 1400. Ils ont continué leur expansion vers l'ouest, le sud et le nord, et ont rencontré pour la première fois des commerçants de fourrures français en 1623, dans ce qui allait devenir la moitié est de la péninsule supérieure du Michigan.

Le principal mode d'existence préhistorique des Ojibwe était basé sur la chasse et la pêche, la récolte de riz sauvage, la vie dans les petites communautés de wigwams (leurs habitations traditionnelles) et les voies navigables intérieures à écorce de bouleau canoës. Le noyau du monde ojibwe était l'île de Michilimackinac ("la grande tortue"), célèbre pour le brochet, l'esturgeon et le corégone.

Au 16e siècle, les Anishinaabeg se sont séparés des Potawatomi et des Odawa, s'installant à Boweting, Gichigamiing, près de ce qui allait devenir Sault Ste. Marie sur le lac Supérieur. Au début du 17e siècle, les Ojibwe se sont à nouveau divisés, certains allant vers «La Pointe» sur l'île Madeline dans la baie de Chequamegon au Wisconsin.

Pendant la période de la traite des fourrures du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, les Ojibwe s'allièrent aux Dakota, convenant que les Ojibwe fourniraient au Dakota des marchandises commerciales et les Ojibwe pourraient vivre vers l'ouest en direction du Mississippi. La paix a duré 57 ans, mais entre 1736 et 1760, un conflit territorial intense a conduit à une guerre entre les deux, qui a persisté sous une forme ou une autre jusqu'au milieu du XIXe siècle.

Depuis le lac Supérieur, les Ojibwe se sont répandus au nord du lac Ontario, autour du lac Huron et au nord du lac Michigan. Ils se sont installés de tous les côtés du lac Supérieur et vivaient près des eaux d'amont du Misi-ziibii, aujourd'hui orthographié Mississippi.

Après les commerçants de fourrure, les premiers Européens qui ont maintenu un contact soutenu avec le peuple ojibwe sont des missionnaires arrivés au Minnesota en 1832. C'étaient des calvinistes de la Nouvelle-Angleterre qui étaient associés à l'American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM). Les Ojibwe les ont accueillis dans leurs communautés, les considérant comme des agents d'alliance avec les Européens, tandis que l'ABCFM considérait leur rôle comme une conversion directe du peuple au christianisme. Le malentendu était certainement une bénédiction mitigée, mais il a fourni aux Ojibwe des informations sur les plans et les modes de vie européens, même s'il a conduit à une discorde interne.

Au milieu du 19e siècle, les Ojibwe étaient devenus alarmés par le déclin du gibier et des animaux à fourrure dans leur pays et a correctement identifié ce déclin comme résultant du nombre croissant de Euro-américains. Les intérêts commerciaux qui ont construit des routes et des fermes et commencé des activités d'exploitation forestière ont été particulièrement préjudiciables.

Certains Ojibwe ont répondu en augmentant leur dépendance à l'égard de l'agriculture, en particulier le riz sauvage, et la technologie, les outils et l'équipement des étrangers ont été jugés utiles pour promouvoir cela. D'autres n'avaient aucun intérêt pour la technologie agricole américaine. Parmi les Ojibwe, des factions acérées se sont formées, probablement dérivées des factions antérieures de ceux qui avaient soutenu une guerre contre les Européens et de ceux qui étaient favorables à la conciliation. Les nouvelles factions sont celles qui ont choisi un hébergement sélectif et celles qui ont résisté à la résistance militaire. Pour améliorer la situation, les Ojibwe ont de nouveau clivé.

Le résultat final d'environ 50 traités différents avec les nouveaux Américains, l'attribution des terres de réserve américaines a commencé à la fin des années 1870 et 1880. Aux États-Unis, il y aurait finalement 22 réserves différentes, et les règles obligeaient les Ojibwe à défricher la terre des arbres et à la cultiver. Une résistance culturelle subtile mais persistante a permis aux Ojibwe de poursuivre leurs activités traditionnelles, mais la chasse et la pêche hors réservation est devenu plus difficile avec l'augmentation des pêcheurs sportifs et des chasseurs, et la concurrence pour le gibier sources.

Pour survivre, le peuple ojibwe a tiré parti de ses sources de nourriture traditionnelles - racines, noix, baies, sucre d'érable et riz sauvage - et a vendu le surplus aux communautés locales. Dans les années 1890, le Service des Indiens a fait pression pour que plus de bois soit exploité sur les terres ojibwe, mais plusieurs incendies alimentés par du bois abattu sur et hors de la réserve ont pris fin en 1904. Les zones brûlées ont cependant entraîné une augmentation des récoltes de baies.

Les Ojibwe ont une longue histoire de négociations et d'alliances politiques, ainsi que la capacité de cliver lorsque cela est nécessaire pour résoudre les différends, mais sans effet néfaste - les communautés clivées sont restées contact. L'ethnographe américaine Nancy Oestreich Lurie a fait valoir que cette capacité a conduit à leur succès dans le maelström de la colonisation euro-américaine. La culture ojibwe a une forte dichotomie de leadership, avec un accent sur les chefs militaires et civils séparés; et une grande agilité pour l'alliance et la négociation.

Les croyances historiques et spirituelles des Ojibwe ont été transmises aux générations suivantes par l'enseignement, les rouleaux d'écorce de bouleau et les pictogrammes d'art rupestre.

La religion traditionnelle ojibwe, Midewiwin, définit un chemin de vie à suivre (mino-bimaadizi). Cette voie honore les promesses et les aînés, et valorise un comportement modéré et cohérent avec le monde naturel. Midewiwin est étroitement lié à la médecine indigène et aux pratiques de guérison basées sur une vaste compréhension de l'ethnobotanique des régions où les Ojibwa résident, ainsi que des chants, des danses et cérémonies.

Les Anishinaabeg estiment que les humains sont composés d'un corps physique et de deux âmes distinctes. L'un est le siège de l'intelligence et de l'expérience (jiibay), qui quitte le corps endormi ou en transe; l'autre est assis dans le cœur (ojichaag), où il reste jusqu'à sa libération à mort. Le cycle de vie humain et la vieillesse sont considérés comme des voies d'accès à un monde de profonde relationnalité.

De nombreux Ojibwe pratiquent aujourd'hui le christianisme catholique ou épiscopal, mais continuent de conserver les composantes spirituelles et curatives des anciennes traditions.

La langue parlée par les Ojibwe est appelée Anishinaabem ou Ojibwemowin, ainsi que la langue Chippewa ou Ojibwe. Langue algonquienne, l'anishinaabem n'est pas une langue unique, mais plutôt une chaîne de variétés locales liées, avec près d'une douzaine de dialectes différents. Il y a environ 5 000 locuteurs au Canada et aux États-Unis; le dialecte le plus menacé est le sud-ouest de l'Ojibwe, avec entre 500 et 700 locuteurs.

La documentation de la langue a commencé au milieu du XIXe siècle, et aujourd'hui l'Ojibwe est enseigné dans les écoles et les maisons privées, assisté par un logiciel d'expérience en immersion simulée (Ojibwemodaa!). L'Université du Minnesota maintient le Dictionnaire populaire ojibwe, un dictionnaire Ojibwe-anglais interrogeable et parlant qui présente les voix des Ojibwe.

Le peuple Ojibwe compte parmi la plus grande population d’Autochtones en Amérique du Nord, avec plus de 200 000 personnes vivant dans Canada - principalement au Québec, en Ontario, au Manitoba et en Saskatchewan - et aux États-Unis, dans le Michigan, le Wisconsin, le Minnesota et le Nord Dakota. Le gouvernement canadien reconnaît plus de 130 Premières nations Chippewa et les États-Unis, 22. Le peuple ojibwe réside aujourd'hui dans de petites réserves ou dans de petites villes ou des centres urbains.

Chacune des nouvelles communautés créées au cours de leur longue histoire dans la région des Grands Lacs est autonome et chacun a sa propre histoire, son gouvernement et son drapeau, ainsi qu'un sentiment d'appartenance qui ne peut pas être facilement distillé.

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