Philosophe anglais et réformateur social Moulin John Stuart était l'une des principales figures intellectuelles du XIXe siècle et un membre fondateur de la Société utilitaire. Dans l'extrait suivant de son long essai philosophique Utilitarisme, Mill s'appuie sur des stratégies de classification et division pour défendre la doctrine utilitariste selon laquelle "le bonheur est la seule fin de l'action humaine".
Sur la vertu et le bonheur
par John Stuart Mill (1806-1873)
La doctrine utilitariste est que le bonheur est souhaitable, et la seule chose souhaitable, comme fin; toutes les autres choses n'étant souhaitables qu'à cette fin. Que faut-il exiger de cette doctrine, quelles conditions doit-elle remplir pour que sa prétention soit crue?
La seule preuve pouvant être donnée qu'un objet est visible, c'est que les gens le voient réellement. La seule preuve qu'un son est audible, c'est que les gens l'entendent; et donc des autres sources de notre expérience. De la même manière, j'appréhende, la seule preuve qu'il est possible de prouver que quelque chose est souhaitable, c'est que les gens le désirent réellement. Si la fin que la doctrine utilitaire se propose n'était pas, en théorie et en pratique, reconnue comme une fin, rien ne pourrait jamais convaincre qui que ce soit. Aucune raison ne peut être donnée pour laquelle le bonheur général est souhaitable, sauf que chaque personne, dans la mesure où il le croit réalisable, désire son propre bonheur. Ceci étant cependant un fait, nous avons non seulement toutes les preuves que le cas admet, mais tout ce qu'il est possible d'exiger, que le bonheur est un bien, que le bonheur de chaque personne est un bien pour cette personne, et le bonheur général, par conséquent, un bien pour l'ensemble de tous personnes. Le bonheur a fait de son titre l'une des fins de la conduite, et par conséquent l'un des critères de la morale.
Mais il ne s'est pas, par ce seul fait, révélé être le seul critère. Pour ce faire, il semblerait, selon la même règle, de montrer non seulement que les gens désirent le bonheur, mais qu'ils ne désirent jamais rien d'autre. Il est maintenant palpable qu'ils désirent des choses qui, dans le langage courant, se distinguent nettement du bonheur. Ils désirent, par exemple, la vertu et l'absence de vice, pas moins que le plaisir et l'absence de douleur. Le désir de vertu n'est pas aussi universel, mais c'est un fait aussi authentique que le désir de bonheur. Et donc les opposants à la norme utilitaire estiment qu'ils ont le droit de déduire qu'il existe d'autres fins de l'action humaine en plus du bonheur, et que le bonheur n'est pas la norme d'approbation et désapprobation.
Mais la doctrine utilitariste nie-t-elle que les gens désirent la vertu, ou maintient-elle que la vertu n'est pas une chose à désirer? L'inverse. Elle soutient non seulement que la vertu doit être désirée, mais qu'elle doit être désirée de manière désintéressée, pour elle-même. Quelle que soit l'opinion des moralistes utilitaristes quant aux conditions originales par lesquelles la vertu est rendue vertu, cependant ils peuvent croire (comme ils le font) que les actions et les dispositions ne sont vertueuses que parce qu'elles promeuvent une autre fin que la vertu, mais cela étant accordé, et il a été décidé, considérations de cette description, ce qui est vertueux, elles ne placent pas seulement la vertu à la tête même des choses qui sont bonnes comme moyen pour l'ultime fin, mais ils reconnaissent également comme un fait psychologique la possibilité qu'il soit, pour l'individu, un bien en soi, sans chercher il; et soutenez que l'esprit n'est pas dans un état correct, pas dans un état conforme à l'utilité, pas dans l'état le plus propice au bonheur général, à moins qu'il n'aime la vertu de cette manière - comme chose souhaitable en soi, même si, dans le cas d'espèce, elle ne devrait pas produire les autres conséquences souhaitables qu'elle tend à produire et pour lesquelles elle est considérée comme vertu. Cette opinion n'est pas, dans la moindre mesure, une dérogation au principe du bonheur. Les ingrédients du bonheur sont très variés, et chacun d'eux est souhaitable en soi, et pas seulement lorsqu'il est considéré comme gonflant un agrégat. Le principe d'utilité ne signifie pas qu'un plaisir donné, comme la musique, par exemple, ou une exemption donnée de la douleur, comme la santé, par exemple, doit être considérée comme le moyen d'un quelque chose de collectif appelé bonheur, et Compte. Ils sont désirés et désirables en eux-mêmes et pour eux-mêmes; en plus d'être des moyens, ils font partie de la fin. La vertu, selon la doctrine utilitariste, ne fait pas naturellement et originellement partie de la fin, mais elle est capable de le devenir; et chez ceux qui l'aiment de manière désintéressée, il est devenu ainsi, et il est désiré et chéri, non pas comme un moyen de bonheur, mais comme une partie de leur bonheur.
Conclusion à la page deux
Suite de la première page
Pour illustrer cela plus loin, nous pouvons nous rappeler que la vertu n'est pas la seule chose, à l'origine un moyen, et qui, si elle n'était pas un moyen pour autre chose, serait et restera indifférent, mais qui, par association avec ce qu'il est un moyen, vient à désirer pour lui-même, et cela aussi avec le maximum intensité. Que dire, par exemple, de l'amour de l'argent? Il n'y a rien à l'origine de plus souhaitable dans l'argent que dans n'importe quel tas de galets scintillants. Sa valeur est uniquement celle des choses qu'elle achètera; les désirs pour autre chose que lui-même, ce qui est un moyen de satisfaire. Pourtant, l'amour de l'argent n'est pas seulement l'une des forces les plus puissantes de la vie humaine, mais l'argent est, dans de nombreux cas, souhaité en soi et pour lui-même; le désir de le posséder est souvent plus fort que le désir de l'utiliser, et continue de croître lorsque tous les désirs qui pointent au-delà de lui, pour être entouré par lui, tombent. On peut donc dire vraiment que l'argent n'est pas recherché pour une fin, mais dans le cadre de la fin. D'être un moyen de bonheur, il est devenu lui-même un ingrédient principal de la conception individuelle du bonheur. On peut en dire autant de la plupart des grands objets de la vie humaine: le pouvoir, par exemple, ou la renommée; sauf qu'à chacun d'eux il y a une certaine quantité de plaisir immédiat annexé, qui a au moins l'apparence d'être naturellement inhérente à eux - une chose qui ne peut pas être dite d'argent. Cependant, l'attraction naturelle la plus forte, à la fois de la puissance et de la renommée, est l'immense aide qu'ils apportent à la réalisation de nos autres désirs; et c'est la forte association ainsi générée entre eux et tous nos objets de désir, qui donne à la le désir direct d'eux l'intensité qu'il assume souvent, de sorte que dans certains personnages à surpasser en force tous les autres désirs. Dans ces cas, les moyens sont devenus une partie de la fin, et une partie plus importante de celle-ci que toutes les choses pour lesquelles ils sont des moyens. Ce qui était autrefois souhaité comme instrument pour atteindre le bonheur, est devenu désirable pour lui-même. Désirée pour elle-même, elle est cependant désirée comme faisant partie du bonheur. La personne est rendue, ou pense qu'elle serait rendue, heureuse par sa simple possession; et est rendu mécontent de ne pas l'avoir obtenu. Le désir de celui-ci n'est pas différent du désir de bonheur, pas plus que l'amour de la musique ou le désir de santé. Ils sont inclus dans le bonheur. Ce sont quelques-uns des éléments dont se compose le désir de bonheur. Le bonheur n'est pas une idée abstraite, mais un tout concret; et ce sont certaines de ses parties. Et la norme utilitaire sanctionne et approuve leur existence. La vie serait une pauvre chose, très mal pourvue de sources de bonheur, s'il n'y avait pas cette provision de la nature, par laquelle les choses à l'origine indifférents, mais propices ou associés à la satisfaction de nos désirs primitifs, deviennent en eux-mêmes des sources de plaisir plus précieux que les plaisirs primitifs, tant dans la permanence, dans l'espace de l'existence humaine qu'ils sont capables de couvrir, et même dans intensité.
La vertu, selon la conception utilitariste, est un bien de cette description. Il n'y avait pas de désir originel, ni de motif, sauf sa propension au plaisir, et surtout à se protéger de la douleur. Mais par l'association ainsi formée, il peut être ressenti comme un bien en soi, et désiré comme tel avec une intensité aussi grande que tout autre bien; et avec cette différence entre elle et l'amour de l'argent, du pouvoir ou de la renommée - que tout cela peut, et fait souvent, rendre l'individu nuisible à l'autre membres de la société à laquelle il appartient, alors qu'il n'y a rien qui fait de lui autant une bénédiction que la culture de l'amour désintéressé de vertu. Et par conséquent, la norme utilitariste, alors qu'elle tolère et approuve ces autres désirs acquis, jusqu'au point au-delà duquel ils seraient plus préjudiciables au général bonheur que d'en promouvoir, enjoint et exige la culture de l'amour de la vertu jusqu'à la plus grande force possible, comme étant avant tout important pour le général bonheur.
Il résulte des considérations précédentes, qu'il n'y a en réalité rien de désiré, sauf le bonheur. Tout ce qui est souhaité autrement que comme un moyen pour atteindre une fin au-delà de lui-même et, finalement, vers le bonheur, est souhaité en tant que lui-même une partie du bonheur, et n'est pas souhaité pour lui-même jusqu'à ce qu'il soit devenu ainsi. Ceux qui désirent la vertu pour elle-même, la désirent soit parce que sa conscience est un plaisir, soit parce que la conscience d'être sans elle est une douleur, ou pour les deux raisons unies; comme en vérité le plaisir et la douleur existent rarement séparément, mais presque toujours ensemble - la même personne éprouvant du plaisir dans le degré de vertu atteint, et la douleur de ne pas avoir atteint plus. Si l'un d'eux ne lui procurait aucun plaisir, et l'autre aucune douleur, il n'aimerait ni ne désirerait la vertu, ou ne le désirerait que pour les autres avantages qu'il pourrait produire pour lui-même ou pour les personnes qu'il soignait pour.
Nous avons donc maintenant une réponse à la question de savoir quelle sorte de preuve le principe d'utilité est susceptible. Si l'opinion que je viens d'énoncer est psychologiquement vraie - si la nature humaine est constituée de manière à ne désirer rien qui ne soit une partie du bonheur ou un moyen de bonheur, nous ne pouvons avoir aucune autre preuve, et nous n'en demandons pas d'autre, que ce sont les seules choses souhaitable. Dans l'affirmative, le bonheur est la seule fin de l'action humaine et sa promotion le test permettant de juger de toute conduite humaine; d'où il résulte nécessairement qu'elle doit être le critère de la morale, puisqu'une partie est incluse dans le tout.
(1863)