Les principes fondamentaux des droits des animaux

Les droits des animaux font référence à la conviction que les animaux ont une valeur intrinsèque distincte de toute valeur qu'ils ont pour les humains et sont dignes d'une considération morale. Ils ont le droit d'être à l'abri de l'oppression, de l'enfermement, de l'utilisation et des abus de l'homme.

L'idée des droits des animaux peut être difficile à accepter pour certaines personnes. En effet, dans le monde entier, les animaux sont maltraités et tués pour une grande variété d'objectifs socialement acceptables, bien que ce qui est socialement acceptable soit, bien sûr, culturellement relatif. Par exemple, bien que manger des chiens puisse être moralement offensant pour certains, beaucoup réagiraient de la même façon à la pratique de manger des vaches.

Au cœur du mouvement pour les droits des animaux se trouvent deux principes de base: le rejet du spécisme et la connaissance que les animaux sont des êtres sensibles.

Le spécisme est le traitement disparate des êtres individuels, basé uniquement sur leur espèce. Il est fréquemment comparé au racisme ou au sexisme.

Les droits des animaux reposent sur la conviction que traiter différemment un animal non humain simplement parce que l'animal appartient à une espèce différente est arbitraire et moralement répréhensible. Bien sûr, il existe des différences entre les animaux humains et non humains, mais la communauté des droits des animaux estime que ces différences ne sont pas moralement pertinentes. Par exemple, beaucoup croient que les humains ont des capacités cognitives différentes ou plus élevé que les autres animaux, mais, pour la communauté des droits des animaux, la capacité cognitive n'est pas moralement pertinent. Si c'était le cas, les humains les plus intelligents auraient plus de droits moraux et légaux que les autres humains qui étaient jugés intellectuellement inférieurs. Même si cette différence était moralement pertinente, ce trait ne s'applique pas à tous les humains. Une personne qui est profondément retardée mentalement n'a pas les capacités de raisonnement d'un chien adulte, donc la capacité cognitive ne peut pas être utilisée pour défendre le spécisme.

Les traits qui étaient autrefois considérés comme uniques aux humains ont maintenant été observés chez les animaux non humains. Jusqu'à ce que d'autres primates soient observés en train de fabriquer et d'utiliser des outils, on pensait que seuls les humains pouvaient le faire. On croyait également que seuls les humains pouvaient utiliser le langage, mais nous voyons maintenant que d'autres espèces communiquent verbalement dans leurs propres langues et utilisent même des langues enseignées par l'homme. De plus, nous savons maintenant que les animaux ont une conscience de soi, comme le test miroir animal. Cependant, même si ces traits ou d'autres étaient propres aux humains, ils ne sont pas considérés comme moralement pertinents par la communauté des droits des animaux.

Si nous ne pouvons pas utiliser les espèces pour décider quels êtres ou objets dans notre univers méritent notre considération morale, quel trait pouvons-nous utiliser? Pour de nombreux militants des droits des animaux, ce trait est la sensibilité.

La sensibilité est la capacité de souffrir. Comme l'a écrit le philosophe Jeremy Bentham, «la question n'est pas: peuvent-ils raisonner? ni, peuvent-ils parler? mais peuvent-ils souffrir? Parce qu'un chien est capable de souffrir, un chien est digne de notre considération morale. Une table, en revanche, est incapable de souffrir et n'est donc pas digne de notre considération morale. Bien que nuire à la table puisse être moralement répréhensible s'il compromet l'économie, l'esthétique ou valeur utilitaire de la table pour la personne qui la possède ou l'utilise, nous n'avons aucun devoir moral envers la table lui-même.

La plupart des gens reconnaissent que nous ne devons pas nous engager dans des activités qui causent de la douleur et de la souffrance à d'autres personnes. Inhérente à cette reconnaissance est la connaissance que d'autres personnes sont capables de souffrir et de souffrir. Si une activité cause des souffrances indues à quelqu'un, l'activité est moralement inacceptable. Si nous admettons que les animaux sont capables de souffrir, il est donc moralement inacceptable de leur causer une souffrance excessive. Traiter la souffrance animale différemment de la souffrance humaine serait spéciste.

Quand la souffrance est-elle justifiée? De nombreux activistes animaliers soutiennent que, puisque les humains sont capables de vivre sans aliments d'origine animale, vivre sans divertissement animalier et vivant sans cosmétiques testés sur des animaux, ces formes de souffrance animale n'ont aucune justification morale. Qu'en est-il de recherche médicale? La recherche médicale non animale est disponible, bien qu'il y ait pas mal de débats sur la valeur scientifique de la recherche animale par rapport à la recherche non animale. Certains soutiennent que les résultats de l'expérimentation animale ne sont pas applicables aux humains, et nous devrions mener recherche sur les cultures de cellules et de tissus humains, ainsi que sur des sujets humains qui fournissent des consentement. D'autres soutiennent qu'une culture cellulaire ou tissulaire ne peut pas simuler un animal entier, et les animaux sont les meilleurs modèles scientifiques disponibles. Tous conviendraient probablement qu'il y a certaines expériences qui ne peuvent pas être faites sur des humains, indépendamment du consentement éclairé. Du point de vue des droits des animaux purs, les animaux ne devraient pas être traités différemment des humains. L'expérimentation humaine involontaire étant universellement condamnée, quelle que soit sa valeur scientifique et les animaux sont incapables de donner leur consentement volontaire à une expérience, l'expérimentation animale doit condamné.

Certains pourraient soutenir que les animaux ne souffrent pas. Un philosophe du XVIIe siècle, René Descartes, a soutenu que les animaux fonctionnaient comme des horloges - des machines complexes qui ont des instincts, mais qui ne souffrent ni ne ressentent de douleur. La plupart des personnes qui ont vécu avec un animal de compagnie seraient probablement en désaccord avec l'affirmation de Descartes, ayant observé l'animal de première main et vu comment l'animal réagit à la faim, à la douleur et à la peur. Les dresseurs d'animaux sont également conscients que battre un animal produira souvent les résultats souhaités, car l'animal apprend rapidement ce qui doit être fait pour éviter la souffrance.

Certains peuvent croire que les animaux souffrent, mais soutiennent que la souffrance animale est justifiée dans certains cas. Par exemple, ils peuvent soutenir que l'abattage d'une vache est justifié parce que cet abattage sert un but et que la vache sera mangée. Cependant, à moins que ce même argument ne s'applique également à l'abattage et à la consommation humaine, l'argument est basé sur le spécisme.