Danse fantôme, rébellion amérindienne et rituel religieux

La danse fantôme était un mouvement religieux qui a balayé Américain de naissance populations occidentales à la fin du XIXe siècle. Ce qui a commencé comme un rituel mystique est rapidement devenu une sorte de mouvement politique et un symbole de la résistance amérindienne à un mode de vie imposé par le gouvernement américain.

Alors que la danse fantôme se répandait à travers l'ouest Réservations amérindiennes, le gouvernement fédéral a agi de manière agressive pour arrêter l'activité. La danse et les enseignements religieux qui y sont associés sont devenus des questions d'intérêt public largement rapportées dans les journaux.

Comme le Années 1890 a commencé, l'émergence du mouvement de danse fantôme a été considérée par les Américains blancs comme une menace crédible. Le public américain était alors habitué à l'idée que les Amérindiens avaient été pacifiés, installés dans des réserves et essentiellement convertis à la vie à la manière des fermiers blancs ou des colons.

Les efforts visant à éliminer la pratique de la danse des fantômes dans les réserves ont entraîné une intensification des tensions qui a eu des effets profonds. Le légendaire Sitting Bull a été assassiné dans une violente altercation déclenchée par la répression de la danse fantôme. Deux semaines plus tard, les affrontements provoqués par la répression de la danse des fantômes ont conduit à l'infâme Massacre du genou blessé.

L'horrible effusion de sang à Wounded Knee a marqué la fin de la Plains Indian Wars. Le mouvement de la danse des fantômes a effectivement pris fin, bien qu'il se soit poursuivi comme rituel religieux à certains endroits jusque dans le XXe siècle. La danse fantôme a pris place à la fin d'un long chapitre de l'histoire américaine, car elle semblait marquer la fin de la résistance amérindienne à la domination blanche.

L'histoire de la danse fantôme a commencé avec Wovoka, un membre de la tribu des Paiute au Nevada. Wovoka, né vers 1856, était le fils d'un sorcier. En grandissant, Wovoka a vécu pendant un certain temps avec une famille d'agriculteurs presbytériens blancs, dont il a pris l'habitude de lire la Bible tous les jours.

Wovoka a développé un large intérêt pour les religions. On disait qu'il connaissait le mormonisme et diverses traditions religieuses des tribus indigènes du Nevada et de la Californie. À la fin de 1888, il est tombé très malade de la scarlatine et est peut-être tombé dans le coma.

Pendant sa maladie, il a affirmé avoir des visions religieuses. La profondeur de sa maladie a coïncidé avec une éclipse solaire le 1er janvier 1889, qui était considérée comme un signe spécial. Lorsque Wovoka a retrouvé sa santé, il a commencé à prêcher la connaissance que Dieu lui avait transmise.

Selon Wovoka, une nouvelle ère verrait le jour en 1891. Les morts de son peuple seraient ramenés à la vie. Le gibier qui avait été chassé jusqu'à l'extinction reviendrait. Et le peuple blanc disparaîtrait et cesserait d'affliger les peuples autochtones.

Wovoka a également déclaré qu'une danse rituelle qui lui avait été enseignée dans ses visions devait être pratiquée par les populations autochtones. Cette «danse fantôme», semblable aux danses rondes traditionnelles, a été enseignée à ses disciples.

Des décennies plus tôt, à la fin Années 1860, à une époque de privation parmi les tribus occidentales, il y avait eu une version de la danse fantôme qui se propageait à travers l'Occident. Cette danse a également prophétisé des changements positifs dans la vie des Amérindiens. La danse fantôme antérieure s'est répandue à travers le Nevada et la Californie, mais lorsque les prophéties ne se sont pas réalisées, les croyances et les rituels de danse qui les accompagnaient ont été abandonnés.

Cependant, les enseignements de Wovoka basés sur ses visions se sont maintenus au début de 1889. Son idée s'est rapidement répandue le long des itinéraires de voyage et est devenue largement connue des tribus occidentales.

À l'époque, la population amérindienne était démoralisée. Le mode de vie nomade avait été restreint par le gouvernement américain, forçant les tribus à des réserves. La prédication de Wovoka semblait offrir un peu d'espoir.

Des représentants de diverses tribus occidentales ont commencé à visiter Wovoka pour en savoir plus sur ses visions, et en particulier sur ce qui devenait largement connu sous le nom de danse fantôme. Peu de temps après, le rituel était exécuté dans les communautés amérindiennes, qui étaient généralement situées dans des réserves administrées par le gouvernement fédéral.

En 1890, la danse fantôme s'était répandue parmi les tribus occidentales. Les danses sont devenues des rituels bien suivis, se déroulant généralement sur une période de quatre nuits et le matin du cinquième jour.

Parmi les Sioux, qui étaient dirigés par le légendaire Sitting Bull, la danse est devenue extrêmement populaire. La croyance s'est emparée du fait qu'une personne portant une chemise portée pendant la danse fantôme deviendrait invulnérable à toute blessure.

Les rumeurs de la danse des fantômes ont commencé à faire peur aux colons blancs du Dakota du Sud, dans la région de la réserve indienne de Pine Ridge. Le mot a commencé à se répandre que les Siak Lakota trouvaient un message assez dangereux dans les visions de Wovoka. Son discours sur un nouvel âge sans les blancs a commencé à être considéré comme un appel à éliminer les colons blancs de la région.

Et une partie de la vision de Wovoka était que les différentes tribus s'uniraient toutes. Ainsi, les danseurs fantômes ont commencé à être considérés comme un mouvement dangereux qui pourrait conduire à des attaques généralisées contre les colons blancs dans tout l'Occident.

La peur grandissante du mouvement de la danse fantôme a été reprise par les journaux, à une époque où des éditeurs tels que Joseph Pulitzer et William Randolph Hearst commençaient à défendre les nouvelles sensationnelles. En novembre 1890, un certain nombre de titres de journaux à travers l'Amérique ont lié la danse fantôme à des complots présumés contre des colons blancs et des troupes de l'armée américaine.

Un exemple de la façon dont la société blanche considérait la danse fantôme est apparu sous la forme d'une longue histoire dans le New York Times avec le sous-titre "How the Les Indiens travaillent eux-mêmes jusqu'à un terrain de combat. "L'article explique comment un journaliste, dirigé par des guides indiens amicaux, a parcouru les terres jusqu'à un Sioux camp. "Le voyage a été extrêmement dangereux, en raison de la frénésie des hostiles." L'article décrit la danse que le journaliste prétend avoir observée depuis une colline surplombant le camp. 182 «mâles et squaws» ont participé à la danse, qui s'est déroulée en grand cercle autour d'un arbre. Le journaliste a décrit la scène:

"Les danseurs se sont agrippés aux mains d'un autre et se sont déplacés lentement autour de l'arbre. Ils ne levaient pas les pieds aussi haut que dans la danse du soleil, la plupart du temps, il semblait que leurs mocassins en lambeaux ne quitter le sol, et la seule idée de danser que les spectateurs pouvaient gagner du mouvement des fanatiques était la flexion fatiguée du les genoux. Tour à tour les danseurs s'en allaient, les yeux fermés et la tête penchée vers le sol. Le chant était incessant et monotone. «Je vois mon père, je vois ma mère, je vois mon frère, je vois ma sœur», était la traduction de Half Eye du chant, alors que la squaw et le guerrier se déplaçaient laborieusement autour de l'arbre.
"Le spectacle était aussi horrible que possible: il montrait que les Sioux étaient incroyablement religieux. Les silhouettes blanches s'agitant entre des guerriers endoloris et nus et le bruit aigu des hurlements des squaws qui chancelaient sinistre effort pour surpasser les dollars, a fait une photo au petit matin qui n'a pas encore été peinte ou avec précision décrit. Half Eyes dit que la danse dont les spectateurs assistaient alors se déroulait toute la nuit. "

Le lendemain, de l'autre côté du pays, l'histoire de la première page «Un complot diabolique» affirmait que les Indiens de la réserve de Pine Ridge prévoyaient d'organiser une danse fantôme dans une vallée étroite. Les comploteurs, selon le journal, attireraient ensuite les soldats dans la vallée pour arrêter la danse des fantômes, à quel point ils seraient massacrés.

Dans "Ça ressemble plus à la guerre", le New York Times a affirmé que Little Wound, l'un des leaders du Pine Ridge réserve, "le grand camp des danseurs fantômes", affirmait que les Indiens défieraient les ordres de cesser de danser rituels. Selon l'article, les Sioux "choisissaient leur terrain de combat" et se préparaient à un conflit majeur avec l'armée américaine.

À la fin des années 1800, la plupart des Américains connaissaient Sitting Bull, un sorcier des Hunkpapa Sioux, étroitement associé à la guerre des plaines des années 1870. Sitting Bull n'a pas participé directement au massacre de Custer en 1876, bien qu'il se trouve à proximité, et ses partisans attaquent Custer et ses hommes.

Après la disparition de Custer, Sitting Bull a conduit son peuple à la sécurité au Canada. Après s'être vu offrir l'amnistie, il est finalement retourné aux États-Unis en 1881. Au milieu des années 1880, il part en tournée avec le Wild West Show de Buffalo Bill, aux côtés d'artistes comme Annie Oakley.

En 1890, Sitting Bull était de retour dans le Dakota du Sud. Il est devenu sympathique au mouvement, a encouragé les jeunes Amérindiens à embrasser la spiritualité adoptée par Wovoka et les a apparemment exhortés à prendre part aux rituels de danse fantôme.

L'approbation du mouvement par Sitting Bull n'est pas passée inaperçue. Alors que la peur de la danse fantôme se répandait, ce qui semblait être son implication n'a fait qu'exacerber les tensions. Les autorités fédérales ont décidé d'arrêter Sitting Bull, car il était soupçonné qu'il était sur le point de diriger un soulèvement majeur parmi les Sioux.

Le 15 décembre 1890, un détachement de troupes de l'armée américaine, ainsi que des Amérindiens qui travaillaient comme policiers sur une réserve, se sont rendus à l'endroit où Sitting Bull, sa famille et certains campé. Les soldats sont restés à distance pendant que la police tentait d'arrêter Sitting Bull.

Selon les informations à l'époque, Sitting Bull était coopératif et a accepté de partir avec la police de réservation, mais de jeunes Amérindiens ont attaqué la police. Une fusillade s'est produite et, lors de la fusillade, Sitting Bull a été tué par balle.

La mort de Sitting Bull était une nouvelle majeure en Orient. Le New York Times a publié un article sur les circonstances de sa mort sur sa première page, avec des sous-titres le décrivant comme un "vieux sorcier" et un "vieux comploteur rusé".

Le mouvement de danse fantôme prit fin sanglamment lors du massacre de Wounded Knee le matin du 29 décembre 1890. Un détachement de la 7e cavalerie s'est approché d'un campement d'indigènes dirigé par un chef nommé Big Foot et a exigé que tout le monde rende ses armes.

Des coups de feu ont éclaté et, en moins d'une heure, environ 300 hommes, femmes et enfants autochtones ont été tués. Le traitement réservé aux autochtones et le massacre de Wounded Knee signifient une épisode sombre de l'histoire américaine. Après le massacre de Wounded Knee, le mouvement de danse fantôme a été essentiellement brisé. Alors qu'une certaine résistance dispersée à la domination blanche a surgi au cours des décennies suivantes, les batailles entre les Amérindiens et les Blancs en Occident avaient pris fin.

• “La mort de Sitting Bull.” New York Times, 17 déc. 1890.
• “Cela ressemble plus à la guerre.” New York Times, 23 nov. 1890.
• “La danse fantôme.” New York Times, 22 nov. 1890.
• “Un complot diabolique.” Los Angeles Herald, 23 nov. 1890.