Welsh v. États-Unis (1970)

Les personnes qui demandent le statut d’objecteur de conscience en vertu du projet devraient-elles se limiter à celles qui font valoir leurs revendications sur la base de leurs convictions religieuses et de leurs antécédents? Dans l'affirmative, cela signifierait que tous ceux qui ont une idéologie laïque plutôt que religieuse sont automatiquement exclus, quelle que soit l'importance de leurs croyances. Cela n'a vraiment aucun sens pour le gouvernement américain de décider que seuls les croyants religieux peuvent être des pacifistes légitimes dont les convictions doivent être respectées, mais c'est exactement ainsi que le gouvernement a fonctionné jusqu'à ce que les politiques militaires soient contesté.

Faits en bref: Welsh v. États Unis

Elliott Ashton Welsh II a été reconnu coupable d'avoir refusé de se soumettre à l'admission dans les forces armées - il avait demandé le statut d'objecteur de conscience mais n'a fondé sa revendication sur aucune croyance religieuse. Il a dit qu'il ne pouvait ni affirmer ni nier l'existence d'un Être suprême. Au lieu de cela, il a déclaré que ses croyances anti-guerre étaient basées sur "la lecture dans les domaines de l'histoire et de la sociologie".

Fondamentalement, le Gallois a affirmé qu'il avait une sérieuse opposition morale aux conflits dans lesquels des gens sont tués. Il a fait valoir que même s'il n'était membre d'aucun groupe religieux traditionnel, la profondeur de sincérité de son la croyance devrait le qualifier pour l'exemption du devoir militaire en vertu de la Loi sur la formation et le service militaires universels. Ce statut, cependant, ne permettait que les personnes dont l'opposition à la guerre était fondée sur des croyances religieuses d'être déclarées objecteurs de conscience - et cela n'incluait pas techniquement le gallois.

Dans une décision 5-3 avec l'opinion majoritaire écrite par le juge Black, la Cour suprême a décidé que le gallois pouvait être a déclaré objecteur de conscience même s'il a déclaré que son opposition à la guerre n'était pas fondée sur des motifs religieux. condamnations.

Dans États-Unis c. Seeger, 380 U.S. 163 (1965), une Cour unanime a interprété le libellé de l'exemption limitant le statut à ceux qui, par "formation et croyance religieuses" (c'est-à-dire ceux qui croyaient dans un "Être Suprême"), pour signifier qu'une personne doit avoir une croyance qui occupe dans sa vie la place ou le rôle qu'occupe le concept traditionnel d'orthodoxe croyant.

Après la suppression de la clause "Être suprême", une pluralité de Welsh v. États Unis, a interprété l'exigence de religion comme incluant des motifs moraux, éthiques ou religieux. Le juge Harlan a souscrit à des motifs constitutionnels, mais n'était pas d'accord avec les détails de la décision, estimant que le statut était clair que le Congrès avait l'intention de restreindre le statut d'objection de conscience aux personnes qui peuvent démontrer un fondement religieux traditionnel pour leurs croyances et que cela n'est pas autorisé par le .

À mon avis, les libertés prises avec la loi à la fois dans Seeger et la décision d'aujourd'hui ne peut pas être justifiée au nom de la doctrine bien connue de l'interprétation des lois fédérales d'une manière qui leur évitera d'éventuelles infirmités constitutionnelles. Il y a des limites à l'application autorisée de cette doctrine... Je me trouve donc dans l'impossibilité de m'échapper face à la question constitutionnelle que cette affaire pose carrément: si [la loi] en limitant ce projet d'exemption à ceux qui s'opposent à la guerre en général en raison de croyances théistes va à l'encontre des clauses religieuses de la Première Amendement. Pour des raisons qui apparaissent plus tard, je crois que oui ...

Le juge Harlan croyait qu'il était tout à fait clair que, en ce qui concerne la loi d'origine, la l’affirmation selon laquelle ses opinions étaient religieuses devait être hautement considérée alors que la proclamation contraire ne devait pas être traitée comme bien.

Cette décision a élargi les types de croyances qui peuvent être utilisées pour obtenir le statut d'objecteur de conscience. La profondeur et la ferveur des croyances, plutôt que leur statut dans le cadre d'une religion établie système, est devenu fondamental pour déterminer quels points de vue pourraient exempter un individu de un service.

Dans le même temps, cependant, la Cour a également élargi le concept de «religion» bien au-delà de la manière dont il est généralement défini par la plupart des gens. La personne moyenne aura tendance à limiter la nature de la «religion» à une sorte de système de croyance, généralement avec une sorte de base surnaturelle. Dans ce cas, cependant, la Cour a décidé que la "croyance religieuse ..." pouvait comprendre de fortes convictions morales ou éthiques, même si ces croyances n'ont absolument aucun lien ou fondement dans une quelconque forme de reconnaissance traditionnelle de la religion.

Cela n’a peut-être pas été tout à fait déraisonnable, et il était probablement plus facile que de simplement renverser la loi initiale, qui est ce que le juge Harlan semblait favoriser, mais la conséquence à long terme est qu'il favorise les malentendus et miscommunication.