Lada, déesse slave du printemps et de l'amour

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Lada, la déesse slave du printemps, était vénérée à la fin de l'hiver. Elle est semblable aux nordiques Freyja et le grec Aphrodite, mais certains érudits modernes pensent qu'elle était une invention des clercs anti-païens au 15ème siècle.

Points clés: Lada

  • Noms alternatifs: Lelja, Ladona
  • Équivalent: Freyja (nordique), Aphrodite (grec), Vénus (romaine)
  • Épithètes: Déesse du printemps ou déesse de la fin de l'hiver
  • Culture / Pays: Slave pré-chrétien (tous les savants ne sont pas d'accord)
  • Sources primaires: Écrits anti-païens médiévaux et ultérieurs
  • Royaumes et pouvoirs: Printemps, fertilité, amour et désir, récoltes, femmes, enfants
  • Famille: Époux / frère jumeau Lado

Lada dans la mythologie slave

Dans Mythologie slave, Lada est la contrepartie de la déesse scandinave Freyja et de la grecque Aphrodite, la déesse du printemps (et de la fin de l'hiver) et du désir humain et de l'érotisme. Elle est jumelée avec Lado, son frère jumeau, et serait une déesse mère de certains groupes slaves. Son culte aurait été transféré à la vierge Marie après la conversion des Kievan Rus au christianisme.

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Cependant, une bourse récente suggère que Lada n'était pas un pré-chrétien Déesse slave du tout, mais plutôt une construction de clercs anti-païens aux 15ème et 16ème siècles, qui ont fondé leur contes sur des histoires byzantines, grecques ou égyptiennes et destinés à dénigrer les aspects culturels du païen culture.

Apparence et réputation

La déesse slave Lada, du sculpteur russe Sergey Timofeyevich Konenkov (1874-1971).
La déesse slave Lada, du sculpteur russe Sergey Timofeyevich Konenkov (1874-1971).Wikipedia / Shakko / CC BY-SA 4.0

Lada n'apparaît pas dans les textes préchrétiens, mais il y en a très peu qui survivent. Dans les registres du 15ème et 16ème siècle où elle apparaît pour la première fois, Lada est la déesse vernale de l'amour et fertilité, surveillant des récoltes, protecteur des amoureux, des couples, du mariage et de la famille, des femmes et les enfants. Elle est illustrée comme une femme voluptueuse dans la fleur de l'âge, pleine de corps, mature et symbole de la maternité.

Le mot "Lad" signifie "harmonie, compréhension, ordre" en tchèque et "ordre, beau, mignon" en polonais. Lada apparaît dans les chansons folkloriques russes et est décrite comme une grande femme avec une vague de cheveux dorés coiffée d'une couronne sur la tête. Elle est l'incarnation de la beauté divine et de la jeunesse éternelle.

Conte de Lada au XVIIIe siècle

Le romancier russe pionnier Michail Čulkov (1743–1792) a utilisé Lada dans l'un de ses contes, basé en partie sur Mythologie slave. "Slavenskie skazki" ("Contes de désir et de mécontentement") comprend une histoire dans laquelle le héros Siloslav cherche son bien-aimé Prelepa, qui a été enlevé par un mauvais esprit. Siloslav atteint un palais dans lequel il trouve Prelesta allongée nue dans un coquillage rempli d'écume comme si elle était la déesse de l'amour. Cupids tient un livre au-dessus de sa tête avec l'inscription "Wish and it will". Prelesta explique que son royaume est uniquement occupé par des femmes et donc ici il peut trouver la satisfaction illimitée de tous ses désirs sexuels. Finalement, il arrive au palais de la déesse Lada elle-même, qui le choisit pour être son amant et l'invite dans sa chambre où elle remplit ses propres désirs et ceux des dieux.

Siloslav découvre que la raison pour laquelle le royaume n'a pas d'hommes est que Prelesta a commis l'adultère avec le mauvais esprit Vlegon, causant la mort de tous les hommes du royaume, y compris son mari Roksolan. Siloslav refuse l'offre de Prelesta et bat Vlegon, procurant la résurrection de Roksolan et de ses hommes. Enfin, Siloslav trouve son Prelepa et l'embrasse seulement pour découvrir qu'elle est Vlegon déguisé. De plus, il découvre rapidement que la déesse Lada n'est pas elle-même non plus, mais une vieille sorcière hideuse qui a pris l'apparence de la déesse.

Y avait-il une déesse slave Lada?

Dans leur livre de 2019, «Dieux et héros slaves», les historiens Judith Kalik et Alexander Uchitel affirment que Lada est l'un des plusieurs "dieux fantômes", ajoutés au panthéon slave par des clercs anti-païens au cours de la période médiévale et moderne période. Ces mythes étaient souvent basés sur des prototypes byzantins, et les noms des dieux slaves apparaissent comme des traductions des noms des dieux grecs ou égyptiens. D'autres versions sont tirées du folklore slave moderne, qui, selon Kalik et Uchitel, n'ont pas de signe clair de date d'origine.

Kalik et Uchitel soutiennent que le nom "Lada" dérive d'un refrain insignifiant "lado, lada" qui apparaît dans les chansons folkloriques slaves, et a été pavé en un ensemble de dieux. En 2006, l’historien lituanien Rokas Balsys a déclaré que la question de l’authenticité de la déesse n’était pas résolue, bien qu’il ne fasse aucun doute que de nombreux enquêteurs ont supposé qu'elle existait uniquement sur la base de sources du 15e au 21e siècle, il existe certains rituels dans les États baltes qui semblent être adoration d'une déesse hivernale nommée Lada, pendant les "ledu dienos" (jours de grêle et de glace): ce sont les rituels qui incluent le "Lado, Lada" refrain.

Sources

  • Balsys, Rokas. "Lada (Didis Lado) dans les sources écrites baltes et slaves." Acta Baltico-Slavica 30 (2006): 597–609. Impression.
  • Dragnea, Mihai. "Mythologie slave et gréco-romaine, mythologie comparée." Brukenthalia: Revue d'histoire culturelle roumaine 3 (2007): 20–27. Impression.
  • Fraanje, Maarten. "Slavenskie Skazki de Michail Culkov en tant que contes de désir et de mécontentement." Littérature russe 52.1 (2002): 229–42. Impression.
  • Kalik, Judith et Alexander Uchitel. "Dieux et héros slaves." Londres: Routledge, 2019. Impression.
  • Marjanic, Suzana. "La déesse dyadique et le duothéisme dans l'ancienne foi des Serbes et des Croates de Nodilo." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181-204. Impression.
  • Ralston, W.R.S. "Les chansons du peuple russe, illustrant la mythologie slave et la vie sociale russe." Londres: Ellis & Green, 1872. Impression.
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