Samuel Taylor Coleridge a dit qu'il avait écrit «Kubla Khan» à l'automne 1797, mais il n'a été publié que lorsqu'il l'a lu à George Gordon, Lord Byron en 1816, lorsque Byron a insisté pour qu'il soit imprimé immédiatement. Il s'agit d'un poème puissant, légendaire et mystérieux, composé lors d'un rêve d'opium, certes un fragment. Dans la note préliminaire publiée avec le poème, Coleridge a affirmé avoir écrit plusieurs centaines de lignes au cours de sa rêverie, mais n'a pas pu terminer l'écriture du poème quand il s'est réveillé parce que son écriture frénétique était interrompu:
Le fragment suivant est ici publié à la demande d'un poète d'une grande célébrité méritée [Lord Byron] et, pour autant que les propres opinions de l’auteur s’intéressent plutôt à une curiosité psychologique qu’à des mérites poétiques supposés.
Au cours de l'été 1797, l'auteur, alors en mauvaise santé, s'était retiré dans une ferme isolée entre Porlock et Linton, aux confins d'Exmoor, Somerset et Devonshire. Suite à une légère indisposition, un anodin avait été prescrit, dont il était tombé des effets endormi sur sa chaise au moment où il lisait la phrase suivante, ou des mots de même substance, dans Pèlerinage des achats: «Ici, le Khan Kubla a ordonné la construction d'un palais et d'un jardin majestueux. Et ainsi dix milles de terrain fertile étaient entourés d'un mur. » L’auteur a continué pendant environ trois heures dans un sommeil profond, au moins les sens extérieurs, pendant lesquels il a la plus vive confiance, qu'il n'aurait pu composer moins de deux à trois cents lignes; si cela peut en effet être appelé composition dans laquelle toutes les images se dressaient devant lui comme des choses, production parallèle des expressions correspondantes, sans aucune sensation ou conscience de effort. Au réveil, il se parut avoir un souvenir distinct de l'ensemble, et prenant sa plume, son encre et son papier, nota instantanément et avec empressement les lignes qui sont ici préservées. À ce moment, il a malheureusement été appelé par une personne en voyage d'affaires de Porlock, et détenu par lui au-delà d'une heure, et à son retour dans sa chambre, a trouvé, à sa grande surprise et sa mortification, que même s'il gardait encore un souvenir vague et sombre du sens général de la vision, à l'exception de quelque huit ou dix lignes et images éparses, tout le reste était passé comme les images à la surface d'un ruisseau dans lequel une pierre a été cast, mais, hélas! sans la restauration de ce dernier!
Alors tout le charme
Est cassé - tout ce monde fantôme si juste
Disparaît, et un millier de cercles se répandent
Et chacun se déforme l'autre. Restez éveillé,
Pauvre jeunesse! qui n'ose à peine lever les yeux ...
Le flux va bientôt renouveler sa fluidité, bientôt
Les visions reviendront! Et voilà, il reste,
Et bientôt les fragments pâlissent de belles formes
Reviens tremblant, unit-toi, et maintenant encore une fois
La piscine devient un miroir.
Pourtant, à partir des souvenirs qui subsistent encore dans son esprit, l'auteur a souvent eu l'intention de finir pour lui-même ce qui lui avait été donné, pour ainsi dire, à l'origine: mais le lendemain est encore à venir.
"Kubla Khan" est notoirement incomplet, et ne peut donc pas être considéré comme un poème strictement formel - pourtant son utilisation du rythme et des échos des rimes finales est magistrale, et ces dispositifs poétiques ont beaucoup à voir avec sa forte emprise sur le lecteur imagination. Son compteur est une série de iambes, parfois tétramètre (quatre pieds en ligne, da DUM da DUM da DUM da DUM) et parfois pentamètre (cinq pieds, da DUM da DUM da DUM da DUM da DUM). Les rimes de fin de ligne sont partout, non pas dans un modèle simple, mais imbriquées d'une manière qui s'appuie sur le point culminant du poème (et le rend très amusant à lire à haute voix). Le schéma de rimes peut être résumé comme suit:
A B A A B C C D B D B
E F E E F G G H H I I J J K A A K L L
M N M N O O
P Q R R Q B S B S T O T T T O U U O
(Chaque ligne de ce schéma représente une strophe. Veuillez noter que je n'ai pas suivi la coutume habituelle de commencer chaque nouvelle strophe par «A» pour le son de la rime, car je veux rendre visible comment Coleridge a fait le tour pour utiliser des rimes antérieures dans certaines des strophes ultérieures - par exemple, les «A» dans la deuxième strophe et les «B» dans la quatrième strophe.)
«Kubla Khan» est un poème clairement destiné à être prononcé. Tant de premiers lecteurs et critiques ont trouvé littéralement incompréhensible que ce soit devenu une idée communément acceptée que ce poème est «composé de sons plutôt que de sens». Son son est magnifique - comme cela sera évident pour quiconque le lira à haute voix.
Le poème est certainement ne pas dépourvu de sens, cependant. Cela commence comme un rêve stimulé par la lecture par Coleridge du livre de voyage du 17ème siècle de Samuel Purchas, Achète son pèlerinage, ou les relations du monde et des religions observées à tous les âges et lieux découverts, de la création à nos jours (Londres, 1617). La première strophe décrit le palais d'été construit par Kublai Khan, le petit-fils du guerrier mongol Gengis Khan et fondateur de la dynastie Yuan des empereurs chinois au XIIIe siècle, à Xanadu (ou Shangdu):
A Xanadu, Kubla Khan a fait
Un majestueux décret sur le dôme de plaisir
Xanadu, au nord de Pékin en Mongolie intérieure, a été visité par Marco Polo en 1275 et après son récit de son se rend à la cour de Kubla Khan, le mot «Xanadu» est devenu synonyme d'opulence et de splendeur étrangères.
En combinant la qualité mythique de l'endroit décrit par Coleridge, les prochaines lignes du poème nomment Xanadu comme lieu
Où Alph, la rivière sacrée, a couru
À travers des cavernes sans mesure pour l'homme
Ceci est probablement une référence à la description de la rivière Alpheus dans Description de la Grèce par le géographe du IIe siècle Pausanias (la traduction de Thomas Taylor en 1794 était dans la bibliothèque de Coleridge). Selon Pausanias, la rivière remonte à la surface, puis redescend dans la terre et remonte ailleurs dans des fontaines - clairement la source des images de la deuxième strophe du poème:
Et de ce gouffre, avec une agitation incessante,
Comme si cette terre dans un pantalon épais et rapide respirait,
Une puissante fontaine a été momentanément forcée:
Au milieu dont l'éclatement rapide à demi-intermittent
D'énormes fragments voûtés comme une grêle rebondissante,
Ou du grain de paille sous le fléau de la batteuse:
Et au milieu de ces rochers dansants à la fois
Il jeta momentanément le fleuve sacré.
Mais là où les lignes de la première strophe sont mesurées et tranquilles (à la fois dans le son et le sens), cette deuxième strophe est agitée et extrême, comme le mouvement des rochers et de la rivière sacrée, marqué par l'urgence des points d'exclamation à la fois au début de la strophe et à son extrémité fin:
Et 'au milieu de ce tumulte que Kubla a entendu de loin
Des voix ancestrales prophétisant la guerre!
La description fantastique le devient encore plus dans la troisième strophe:
Ce fut un miracle de dispositif rare,
Un dôme de plaisir ensoleillé avec des grottes de glace!
Et puis la quatrième strophe fait un virage soudain, introduisant le «je» du narrateur et passant de la description du palais de Xanadu à autre chose que le narrateur a vu:
Une demoiselle avec un dulcimer
Dans une vision une fois que j'ai vu:
C'était une femme de chambre abyssinienne,
Et sur son dulcimer, elle a joué,
Chant du mont Abora.
Certains critiques ont suggéré que le mont Abora est le nom de Coleridge pour le mont Amara, la montagne décrite par John Milton dans paradis perdu à la source du Nil en Éthiopie (Abyssinie) - un paradis africain de la nature ici situé à côté du paradis créé par Kubla Khan à Xanadu.
À ce point, «Kubla Khan» est une magnifique description et allusion, mais dès que le poète se manifeste réellement dans le poème dans le mot «je» dans la dernière strophe, il passe rapidement de la description des objets de sa vision à la description de sa propre poétique effort:
Puis-je ressusciter en moi
Sa symphonie et sa chanson,
Pour un plaisir si profond "me gagnerait,
Avec de la musique forte et longue,
Je construirais ce dôme dans l'air,
Ce dôme ensoleillé! ces grottes de glace!
Ce doit être l’endroit où l’écriture de Coleridge a été interrompue; quand il est revenu pour écrire ces lignes, le poème s'est avéré être sur lui-même, sur l'impossibilité d'incarner sa vision fantastique. Le poème devient le dôme de plaisir, le poète est identifié à Kubla Khan - tous deux sont des créateurs de Xanadu, et Coleridge parle du poète et de khan dans les dernières lignes du poème:
Et tous devraient pleurer, attention! Il faut se méfier!
Ses yeux étincelants, ses cheveux flottant!
Tisser un cercle autour de lui trois fois,
Et ferme tes yeux avec une sainte terreur,
Car il a mangé de la rosée de miel,
Et bu le lait du paradis.
- Le poème
- Notes sur le contexte
- Notes sur le formulaire
- Notes sur le contenu
- Commentaires et citations
"... ce qu'il appelle une vision, Kubla Khan - qui a dit une vision qu'il répète avec tant de magie qu'elle irradie et amène le ciel et les tonnelles élyséennes dans mon salon."
- d'une lettre de 1816 à William Wordsworth, dans Les lettres de Charles Lamb (Macmillan, 1888)
«Le premier rêve a ajouté un palais à la réalité; le second, survenu cinq siècles plus tard, un poème (ou le début d'un poème) suggéré par le palais. La similitude des rêves fait allusion à un plan... En 1691, le père Gerbillon de la Compagnie de Jésus a confirmé que les ruines étaient tout ce qui restait du palais de Kubla Khan; on sait qu'à peine cinquante vers du poème ont été récupérés. Ces faits donnent à penser que cette série de rêves et de travaux n'est pas encore terminée. Le premier rêveur a reçu la vision du palais, et il l'a construit; le second, qui ne connaissait pas le rêve de l'autre, reçut le poème sur le palais. Si le plan n’échoue pas, un lecteur de ‘Kubla Khan’ rêvera, dans une nuit des siècles éloignée de nous, de marbre ou de musique. Cet homme ne saura pas que deux autres ont également rêvé. Peut-être que la série de rêves n'a pas de fin, ou peut-être que le dernier qui rêve aura la clé... »
--de "Le rêve de Coleridge" dans Autres inquisitions, 1937-1952 par Jorge Luis Borges, traduit par Ruth Simms (University of Texas Press, 1964, réimpression à paraître en novembre 2007)