Pourquoi Antonio Gramsci est important pour les sociologues

Antonio Gramsci était un journaliste et activiste italien connu et célébré pour avoir mis en évidence et développé les rôles de culture et l'éducation dans les théories de Marx sur l'économie, la politique et la classe. Né en 1891, il est décédé à tout juste 46 ans des suites de graves problèmes de santé qu'il a développés lors de son emprisonnement par le gouvernement fasciste italien. Les œuvres les plus lues et les plus remarquables de Gramsci, et celles qui ont influencé la théorie sociale ont été écrites alors qu'il était emprisonné et publiées à titre posthume comme Les carnets de prison.

Aujourd'hui, Gramsci est considéré comme un théoricien fondateur de la sociologie de la culture et pour articuler les liens importants entre la culture, l'État, l'économie et les relations de pouvoir. Les contributions théoriques de Gramsci ont stimulé le développement du domaine des études culturelles, et en particulier, l’attention du domaine sur la signification culturelle et politique des médias.

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L'enfance et la petite enfance de Gramsci

Antonio Gramsci est né sur l'île de Sardaigne en 1891. Il a grandi dans la pauvreté parmi les paysans de l'île, et son expérience des différences de classe entre les Italiens du continent et les Sardes et le traitement négatif des paysans sardes par les continentaux ont façonné sa pensée intellectuelle et politique profondément.

En 1911, Gramsci a quitté la Sardaigne pour étudier à l'Université de Turin dans le nord de l'Italie et y a vécu pendant que la ville était industrialisée. Il a passé son temps à Turin parmi les socialistes, les immigrants sardes et les travailleurs recrutés dans les régions pauvres pour équiper les usines urbaines. Il a rejoint le Parti socialiste italien en 1913. Gramsci n'a pas terminé ses études, mais a été formé à l'Université en tant que marxiste hégélien et a étudié intensivement l'interprétation de Karl Marx la théorie comme «philosophie de la praxis» sous Antonio Labriola. Cette approche marxiste s'est concentrée sur développement de la conscience de classe et la libération de la classe ouvrière à travers le processus de lutte.

Gramsci en tant que journaliste, activiste socialiste, prisonnier politique

Après avoir quitté l'école, Gramsci a écrit pour les journaux socialistes et s'est élevé dans les rangs du parti socialiste. Lui et les socialistes italiens se sont affiliés à Vladimir Lénine et à l'organisation communiste internationale connue sous le nom de Troisième Internationale. Au cours de cette période d’activisme politique, Gramsci a plaidé pour les conseils ouvriers et les grèves ouvrières comme contrôle des moyens de production, autrement contrôlés par de riches capitalistes au détriment des travailleurs Des classes. En fin de compte, il a aidé à fonder le Parti communiste italien pour mobiliser les travailleurs pour leurs droits.

Gramsci s'est rendu à Vienne en 1923, où il a rencontré Georg Lukács, un éminent penseur marxiste hongrois, et d'autres intellectuels et activistes marxistes et communistes qui façonneraient son travail intellectuel. En 1926, Gramsci, alors chef du Parti communiste italien, est emprisonné à Rome par Le régime fasciste de Benito Mussolini au cours de sa campagne agressive visant à éradiquer la politique d'opposition. Il a été condamné à vingt ans de prison mais a été libéré en 1934 en raison de sa très mauvaise santé. La majeure partie de son héritage intellectuel a été écrite en prison et est connue sous le nom de «Carnets de prison». Gramsci est décédé à Rome en 1937, trois ans seulement après sa libération de prison.

Les contributions de Gramsci à la théorie marxiste

La contribution intellectuelle essentielle de Gramsci à la théorie marxiste est son élaboration de la fonction sociale de la culture et de sa relation avec la politique et le système économique. Alors que Marx n'a discuté que brièvement de ces questions dans ses écrits, Gramsci s'est appuyé sur les fondements théoriques de Marx pour élaborer le rôle important du stratégie pour contester les relations dominantes de la société et le rôle de l’État dans la régulation de la vie sociale et le maintien des conditions capitalisme. Il s'est donc concentré sur la compréhension de la façon dont la culture et la politique pouvaient inhiber ou stimuler le changement révolutionnaire, c'est-à-dire qu'il centrée sur les éléments politiques et culturels du pouvoir et de la domination (en plus et en conjonction avec les élément). En tant que tel, le travail de Gramsci est une réponse à la fausse prédiction de la théorie de Marx selon laquelle la révolution était inévitable, étant donné les contradictions inhérentes au système de production capitaliste.

Dans sa théorie, Gramsci considérait l'État comme un instrument de domination qui représente les intérêts du capital et de la classe dirigeante. Il a développé le concept de hégémonie culturelle d'expliquer comment l'État y parvient, en faisant valoir que la domination est obtenue en grande partie par un idéologie exprimée à travers les institutions sociales qui socialisent les gens à consentir à la domination de la domination groupe. Il a estimé que les croyances hégémoniques freinent la pensée critique et sont donc des obstacles à la révolution.

Gramsci considérait l'établissement d'enseignement comme l'un des éléments fondamentaux de l'hégémonie culturelle dans la société occidentale moderne et a développé ce point dans des essais intitulés «The Intellectuels »et« Sur l'éducation ». Bien que influencé par la pensée marxiste, le travail de Gramsci a plaidé pour une révolution à plusieurs facettes et à plus long terme que celle envisagée par Marx. Il a plaidé pour la culture des «intellectuels organiques» de toutes les classes et de tous les horizons, qui comprendraient et refléteraient les visions du monde d'une diversité de personnes. Il a critiqué le rôle des «intellectuels traditionnels», dont le travail reflétait la vision du monde de la classe dirigeante et facilitait ainsi l'hégémonie culturelle. En outre, il a plaidé pour une «guerre de position» dans laquelle les peuples opprimés travailleraient pour perturber l'hégémonie dans le domaine de la politique et de la culture, tandis qu'un renversement simultané du pouvoir, une «guerre de réalisée.

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