Le rôle de la Plaza dans les festivals mayas

Comme beaucoup de sociétés pré-modernes, la période classique Maya (AD 250-900 AD) a utilisé le rituel et la cérémonie exécutés par les dirigeants ou les élites pour apaiser les dieux, répéter les événements historiques et préparer l'avenir. Mais toutes les cérémonies n'étaient pas des rituels secrets; en fait, beaucoup étaient des rituels publics, des représentations théâtrales et des danses jouées dans les arènes publiques pour unir les communautés et exprimer les relations de pouvoir politique. Des recherches récentes sur le cérémonialisme public par l'archéologue Takeshi Inomata de l'Université de l'Arizona révèlent l'importance de ces rituels publics, à la fois dans les changements architecturaux opérés dans les villes mayas pour accueillir les représentations et dans la structure politique qui s'est développée parallèlement au festival calendrier.

Le «Maya» est un nom donné à un groupe de cités-États faiblement associées mais généralement autonomes, chacune dirigée par un souverain divin. Ces petits États étaient répartis dans toute la péninsule du Yucatán, le long de la côte du golfe et dans les hautes terres du Guatemala, du Belize et du Honduras. Comme les petits centres-villes n'importe où, les centres Maya étaient soutenus par un réseau d'agriculteurs qui vivaient en dehors des villes mais étaient tenus par des allégeances aux centres. Sur des sites tels que Calakmul,

Beaucoup de festivals mayas ont continué à se dérouler pendant la période coloniale espagnole, et certains des chroniqueurs espagnols tels que l'évêque Landa ont décrit les festivals bien au XVIe siècle. Trois types de performances sont cités en langue maya: la danse (okot), les représentations théâtrales (baldzamil) et l'illusionnisme (ezyah). Les danses suivaient un calendrier et allaient de performances avec humour et astuces à des danses en préparation de la guerre et des danses imitant (et incluant parfois) des événements sacrificiels. Pendant la période coloniale, des milliers de personnes sont venues de tout le nord du Yucatán pour voir et participer aux danses.

La musique était fournie par des hochets; petites cloches de cuivre, d'or et d'argile; tinteurs de coquille ou de petites pierres. Un tambour vertical appelé pax ou zacatan était fait d'un tronc d'arbre évidé et recouvert d'une peau d'animal; un autre tambour en U ou en H s'appelait le tunkul. Trompettes en bois, gourde ou coquille de conque et argile flûtes, des tuyaux en roseau et des sifflets ont également été utilisés.

Des costumes élaborés faisaient également partie des danses. Coquilles, plumes, sacs à dos, coiffes, plaques de corps ont transformé les danseurs en personnages historiques, animaux et dieux ou créatures d'un autre monde. Certaines danses ont duré toute la journée, avec de la nourriture et des boissons apportées aux participants qui ont continué à danser. Historiquement, les préparatifs de telles danses étaient importants, certaines périodes de répétition s'étalant sur deux ou trois mois, organisées par un officier appelé holpop. Le holpop était un leader communautaire, qui a établi la clé de la musique, enseigné aux autres et joué un rôle important dans les festivals tout au long de l'année.

En plus des rapports de la période coloniale, des peintures murales, des codex et des vases illustrant les visites royales, les banquets de la cour et les préparatifs pour les danses ont été au centre pour les archéologues de comprendre le rituel public qui prédominait le classique période Maya. Mais ces dernières années, Takeshi Inomata a axé l’étude du cérémonialisme chez Maya sur son ne tenant pas compte des interprètes ou de la représentation mais plutôt du public du théâtre productions. Où ces représentations ont-elles eu lieu, quelles propriétés architecturales ont été construites pour accueillir le public, quel était le sens de la représentation pour le public?

L'étude d'Inomata implique un examen plus approfondi d'une pièce d'architecture monumentale un peu moins considérée sur les sites mayas classiques: la place. Les places sont de grands espaces ouverts, entourés de temples ou d'autres bâtiments importants, encadrés par des marches, entrés par des chaussées et des portes élaborées. Les places des sites mayas ont des trônes et des plates-formes spéciales où les artistes ont agi, et des statues de pierre stelaérectangulaires telles que celles de Copán représentant les activités cérémonielles passées s'y trouvent également.

Les places d'Uxmal et de Chichén Itzá comprennent des plates-formes carrées basses; des preuves ont été trouvées sur la Grande Place de Tikal pour la construction d'échafaudages temporaires. Les linteaux de Tikal illustrent des dirigeants et d'autres élites transportés sur un palanquin - une plate-forme sur laquelle un souverain était assis sur un trône et était transporté par des porteurs. De larges escaliers sur les places ont été utilisés comme scènes pour les présentations et les danses.

Les places contenaient des milliers de personnes; Inomata estime que pour les petites communautés, presque toute la population pourrait être présente à la fois sur la place centrale. Mais sur des sites tels que Tikal et Caracol, où vivaient plus de 50 000 personnes, les places centrales ne pouvaient pas accueillir autant de personnes. L'histoire de ces villes retracée par Inomata suggère qu'au fur et à mesure que les villes se sont développées, leurs dirigeants ont fait des aménagements pour populations, démolir des bâtiments, mettre en service de nouvelles structures, ajouter des chaussées et construire des places extérieures au centre ville. Ces embellissements indiquent quelle partie cruciale de la performance pour le public a été pour les communautés mayas faiblement structurées.

Alors que les carnavals et les festivals sont connus aujourd'hui dans le monde entier, leur importance dans la définition du caractère et de la communauté des centres gouvernementaux est moins prise en compte. En tant que point focal pour rassembler les gens, pour célébrer, se préparer à la guerre ou regarder des sacrifices, le spectacle Maya a créé une cohésion qui était nécessaire pour le souverain et le commun des mortels.

Sources

Pour avoir un aperçu de ce dont parle Inomata, j'ai assemblé un essai photographique intitulé Spectacles et spectateurs: Maya Festivals et Maya Plazas, qui illustre certains des espaces publics créés par les Mayas pour cette objectif.

Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Musique, danse, théâtre et poésie. pp 504-508 dans Archéologie du Mexique ancien et d'Amérique centrale, S.T. Evans et D.L. Webster, éd. Garland Publishing, Inc., New York.

Inomata, Takeshi. 2006. Politique et théâtralité dans la société maya. Pp 187-221 pouces Archéologie du spectacle: théâtres du pouvoir, de la communauté et de la politique, T. Inomata et L.S. Coben, éd. Altamira Press, Walnut Creek, Californie.

Inomata, Takeshi. 2006. Place, interprètes et spectateurs: théâtres politiques des Mayas classiques. Anthropologie actuelle 47(5):805-842