L '«église noire» est un terme utilisé pour décrire les églises protestantes qui ont majoritairement des congrégations noires. Plus largement, l'église noire est à la fois une culture religieuse spécifique et une force socio-religieuse qui a façonné des mouvements de protestation, tels que Mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960.
Origines de l'Église noire
L'église noire aux États-Unis remonte à l'esclavage des biens mobiliers aux XVIIIe et XIXe siècles. Les Africains réduits en esclavage ont apporté aux Amériques une variété de religions, y compris les pratiques spirituelles traditionnelles. Mais le système d'esclavage a été construit sur la déshumanisation et l'exploitation des personnes asservies, et cela ne pourrait être réalisé qu'en privant les esclaves de liens significatifs avec la terre, l'ascendance et identité. La culture blanche dominante de l'époque y parvint grâce à un système de acculturation, qui comprenait la conversion religieuse forcée.
Les missionnaires utiliseraient également des promesses de liberté pour convertir les Africains réduits en esclavage. De nombreuses personnes réduites en esclavage ont été informées qu'elles pourraient retourner en Afrique en tant que missionnaires si elles se convertissaient. S'il était plus facile pour les croyances polythéistes de fusionner avec le catholicisme, qui régnait dans des régions telles que les colonies espagnoles, que les dénominations chrétiennes protestantes qui dominé l'Amérique primitive, les populations réduites en esclavage lisent constamment leurs propres récits dans des textes chrétiens et incorporent des éléments de leurs croyances antérieures dans les chrétiens cadres. De cette acculturation culturelle et religieuse, les premières versions de l'église noire sont nées.
Exode, la malédiction du jambon et la théodicée noire
Les pasteurs noirs et leurs congrégations ont maintenu leur autonomie et s'identifient en lisant leurs propres histoires dans des textes chrétiens, ouvrant de nouvelles voies pour la réalisation de soi. Par exemple, de nombreuses églises noires se sont identifiées avec l’histoire du livre d’exode du prophète Moïse conduisant les Israélites à fuir l’esclavage en Égypte. L'histoire de Moïse et de son peuple parlait d'espoir, de promesse et de la bienveillance d'un Dieu qui était par ailleurs absent dans la structure systématique et oppressive de l'esclavage mobilier. Les chrétiens blancs ont travaillé pour justifier l'esclavage par l'emploi d'un complexe sauveur blanc, qui en plus de déshumaniser les Noirs, les a infantilisés. Ils ont insisté sur le fait que l'esclavage était bon pour les Noirs, car les Noirs étaient intrinsèquement non civilisés. Certains sont allés jusqu'à affirmer que les Noirs avaient été maudits et l'esclavage était la punition nécessaire, voulue par Dieu.
Cherchant à maintenir leur propre autorité et identité religieuses, les érudits noirs ont développé leur propre branche de la théologie. Théodicée noire se réfère spécifiquement à la théologie qui répond à la réalité de l'anti-noirceur et de la souffrance de nos ancêtres. Cela se fait de plusieurs manières, mais principalement en réexaminant la souffrance, le concept de libre arbitre et Omnibenevolence de Dieu. Plus précisément, ils ont examiné la question suivante: s'il n'y a rien que Dieu fasse qui ne soit pas bon en soi, pourquoi infligerait-il une douleur et des souffrances si immenses aux Noirs?
Des questions comme celle présentée par la théodicée noire ont conduit au développement d'un autre type de théologie, qui était toujours enraciné dans la prise en compte des souffrances des Noirs. C'est peut-être la branche la plus populaire de la théologie noire, même si son nom n'est pas toujours bien connu: la théologie de la libération noire.
Théologie de la libération des Noirs et droits civils
La théologie de la libération des Noirs s'est efforcée d'incorporer la pensée chrétienne dans l'héritage de la communauté noire en tant que «peuple protestataire». En reconnaissant le pouvoir social de l'église, avec la sécurité qu'elle offrait à l'intérieur de ses quatre murs, la communauté noire a pu explicitement amener Dieu dans la libération quotidienne lutte.
Cela a été fait de façon célèbre au sein du mouvement des droits civiques. Bien que Martin Luther King jr. est le plus souvent associé à l'église noire dans le contexte des droits civils, il y avait de nombreuses organisations et dirigeants à cette époque qui tiraient parti du pouvoir politique de l'église. Et bien que King et autres premiers leaders des droits civiques sont maintenant célèbres pour leurs tactiques non violentes et religieuses, tous les membres de l'église n'ont pas adopté la résistance non violente. Le 10 juillet 1964, un groupe d'hommes noirs dirigé par Earnest «Chilly Willy» Thomas et Frederick Douglas Kirkpatrick fonde Les diacres de la défense et de la justice à Jonesboro, Louisiane. Le but de leur organisation? Pour protéger les membres du Congrès pour l’équité raciale (CORE) contre la violence Ku Klux Klan.
Les diacres sont devenus l'une des premières forces d'autodéfense visibles dans le Sud. Bien que la légitime défense ne soit pas nouvelle, les diacres ont été l'un des premiers groupes à l'adopter dans le cadre de leur mission.
Le pouvoir de la théologie de la libération noire au sein de l'Église noire n'est pas passé inaperçu. L'église elle-même est devenue un lieu de stratégie, de développement et de sursis. Il a également été la cible d'attaques de nombreux groupes haineux, comme le Ku Klux Klan.
L'histoire de l'église noire est longue et n'est pas terminée. Aujourd'hui, l'église continue de se redéfinir pour répondre aux demandes des nouvelles générations; il y a ceux dans ses rangs qui s'efforcent d'éliminer les facteurs de conservatisme social et de l'aligner sur les nouveaux mouvements. Quelle que soit la position qu'elle prendra à l'avenir, on ne peut nier que l'église noire a été un pivot force au sein des communautés noires américaines pendant des centaines d'années et ces souvenirs générationnels ne sont pas susceptibles de s'estomper.