Un résumé de la «division du travail dans la société» de Durkheim

Philosophe français Emile Durkheim livre La division du travail dans la société (ou De la Division du Travail Social) a fait ses débuts en 1893. Ce fut son premier ouvrage majeur publié et celui dans lequel il a présenté le concept d'anomie ou l'effondrement de l'influence des normes sociales sur les individus au sein d'une société.

À l'époque, La division du travail dans la société a été influent dans l'avancement théories sociologiques et la pensée. Aujourd'hui, il est très vénéré pour sa perspective avant-gardiste par certains et minutieusement examiné par d'autres.

Durkheim explique comment le répartition du travail—La création d'emplois spécifiés pour certaines personnes — profite à la société car elle augmente la capacité de reproduction d'un processus et l'ensemble de compétences des travailleurs.

Cela crée également un sentiment de solidarité entre les personnes qui partagent ces emplois. Mais, dit Durkheim, la division du travail va au-delà des intérêts économiques: dans le processus, elle établit également l'ordre social et moral au sein d'une société. "La division du travail ne peut s'effectuer qu'entre les membres d'une société déjà constituée", soutient-il.

Pour Durkheim, la division du travail est directement proportionnelle à la densité dynamique ou morale d'une société. Ceci est défini comme une combinaison de la concentration de personnes et du degré de socialisation d'un groupe ou d'une société.

La densité peut se produire de trois manières:

• par une augmentation de la concentration spatiale des personnes
• à travers la croissance des villes
• par une augmentation du nombre et de l'efficacité des moyens de communication

Quand une ou plusieurs de ces choses se produisent, dit Durkheim, le travail commence à se diviser et les emplois se spécialisent. Dans le même temps, parce que les tâches deviennent plus complexes, la lutte pour une existence significative devient plus ardue.

Un thème majeur du livre est la différence entre les civilisations en développement et avancées et la façon dont elles perçoivent la solidarité sociale. Un autre objectif est de savoir comment chaque type de société définit le rôle du droit dans la résolution des violations de cette solidarité sociale.

Durkheim soutient qu'il existe deux types de solidarité sociale: la solidarité mécanique et la solidarité organique.

La solidarité mécanique relie l'individu à la société sans intermédiaire. Autrement dit, la société est organisée collectivement et tous les membres du groupe partagent le même ensemble de tâches et de croyances fondamentales. Ce qui lie l'individu à la société, c'est ce que Durkheim appelle le "conscience collective», parfois traduit par« conscience collective », signifiant un système de croyances partagées.

En ce qui concerne la solidarité organique, en revanche, la société est plus complexe - un système de fonctions différentes unies par des relations définies. Chaque individu doit avoir un travail ou une tâche distincte et une personnalité qui lui est propre. Ici, Durkheim parlait spécifiquement des hommes. À propos des femmes, le philosophe a déclaré:

"Aujourd'hui, parmi les gens cultivés, la femme mène une existence complètement différente de celle de l'homme. On pourrait dire que les deux grandes fonctions de la vie psychique sont ainsi dissociées, que l'un des sexes s'occupe des fonctions effectives et l'autre des fonctions intellectuelles. "

En décrivant les individus comme des hommes, Durkheim a fait valoir que l'individualité grandit à mesure que des parties de la société se complexifient. Ainsi, la société devient plus efficace pour se déplacer en synchronisation, mais en même temps, chacune de ses parties a plus de mouvements qui sont distinctement individuels.

Selon Durkheim, plus une société est primitive, plus elle se caractérise par la solidarité et la similitude mécaniques. Les membres d'une société agraire, par exemple, sont plus susceptibles de se ressembler et de partager mêmes croyances et morales que les membres d'une technologie hautement sophistiquée et axée sur l'information société.

À mesure que les sociétés deviennent plus avancées et civilisées, les membres individuels de ces sociétés se distinguent davantage les uns des autres. Les gens sont des gestionnaires ou des travailleurs, des philosophes ou des agriculteurs. La solidarité devient plus organique à mesure que les sociétés développent leurs divisions du travail.

Pour Durkheim, les lois d'une société sont le symbole le plus visible de la solidarité sociale et de l'organisation de la vie sociale sous sa forme la plus précise et la plus stable.

La loi joue un rôle dans une société analogue au système nerveux des organismes. Le système nerveux régule diverses fonctions corporelles afin qu'elles fonctionnent ensemble en harmonie. De même, le système juridique réglemente toutes les parties de la société afin qu'elles travaillent ensemble efficacement.

Deux types de lois sont présentes dans les sociétés humaines et correspondent chacune à un type de solidarité sociale: la loi répressive (morale) et la loi restitutive (organique).

Le droit répressif est lié au centre de la conscience commune "et chacun participe au jugement et à la punition de l'auteur. La gravité d'un crime n'est pas nécessairement mesurée par les dommages causés à une victime individuelle, mais plutôt mesurée comme les dommages causés à la société ou à l'ordre social dans son ensemble. Les sanctions pour les crimes contre le collectif sont généralement sévères. Le droit répressif, dit Durkheim, est pratiqué dans les formes mécaniques de la société.

Le deuxième type de loi est le droit de restitution, qui se concentre sur la victime quand il y a un crime car il n'y a pas de croyances communes sur ce qui nuit à la société. Le droit de restitution correspond à l'état organique de la société et est rendu possible par des organes plus spécialisés de la société tels que les tribunaux et les avocats.

Le droit répressif et le droit de restitution sont directement liés au degré de développement d’une société. Durkheim croyait que le droit répressif est courant dans les sociétés primitives ou mécaniques où les sanctions pour les crimes sont généralement prises et acceptées par l'ensemble de la communauté. Dans ces sociétés «inférieures», des délits contre l’individu se produisent, mais en termes de gravité, ils sont placés au bas de l’échelle pénale.

Les crimes contre la communauté sont prioritaires dans les sociétés mécaniques, selon Durkheim, car le l'évolution de la conscience collective est généralisée et forte alors que la division du travail n'a pas encore arrivé. Lorsque la division du travail est présente et que la conscience collective est presque absente, l'inverse est vrai. Plus une société se civilise et la division du travail est introduite, plus la loi de restitution a lieu.

Durkheim a écrit ce livre au plus fort de l'ère industrielle. Ses théories sont apparues comme un moyen d'intégrer les gens dans le nouvel ordre social français et une société en voie d'industrialisation rapide.

Les groupes sociaux préindustriels comprenaient la famille et les voisins, mais Révolution industrielle a continué, les gens ont trouvé de nouvelles cohortes au sein de leur emploi et créé de nouveaux groupes sociaux avec des collègues.

La division de la société en petits groupes définis par les travailleurs exigeait une autorité de plus en plus centralisée pour réglementer les relations entre les différents groupes, a déclaré Durkheim. En tant qu'extension visible de cet État, les codes juridiques devaient également évoluer pour maintenir le fonctionnement ordonné des relations sociales par la conciliation et le droit civil plutôt que par des sanctions pénales.

Durkheim a basé sa discussion de la solidarité organique sur un différend qu'il avait avec Herbert Spencer, qui a affirmé que la solidarité industrielle est spontanée et qu'il n'est pas nécessaire qu'un organisme coercitif la crée ou la maintienne. Spencer croyait que l'harmonie sociale était simplement établie par elle-même - Durkheim était fortement en désaccord. Une grande partie de ce livre implique Durkheim discutant avec la position de Spencer et plaidant ses propres vues sur le sujet.

L'objectif principal de Durkheim était d'évaluer les changements sociaux liés à l'industrialisation et de mieux comprendre les problèmes au sein d'une société industrialisée. Mais le philosophe juridique britannique Michael Clarke soutient que Durkheim n'a pas réussi à regrouper une variété de sociétés en deux groupes: industrialisés et non industrialisés.

Durkheim n'a pas vu ou reconnu le large éventail de sociétés non industrialisées, imaginant plutôt l'industrialisation comme le bassin versant historique qui séparait les chèvres des moutons.

Le savant américain Eliot Freidson a souligné que les théories sur l'industrialisation ont tendance à définir le travail en termes de monde matériel de la technologie et de la production. Freidson dit que de telles divisions sont créées par une autorité administrative sans tenir compte de l'interaction sociale de ses participants.

Le sociologue américain Robert Merton a noté qu’en positiviste, Durkheim a adopté les méthodes et les critères des sciences physiques pour examiner les lois sociales qui ont surgi pendant l'industrialisation. Mais les sciences physiques, enracinées dans la nature, ne peuvent tout simplement pas expliquer les lois issues de la mécanisation.

La division du travail a également un problème de genre, selon la sociologue américaine Jennifer Lehman. Elle soutient que le livre de Durkheim contient des contradictions sexistes - l'écrivain conceptualise les «individus» comme des «hommes» mais les femmes comme des êtres séparés et non sociaux. En utilisant ce cadre, le philosophe a complètement manqué le rôle que les femmes ont joué dans les sociétés industrielles et préindustrielles.

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• Lehmann, Jennifer M. "Les théories de Durkheim sur la déviance et le suicide: un réexamen féministe." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Division du travail de Durkheim dans la société." Journal américain de sociologie, Vol. 40, n ° 3, University of Chicago Press, 1934.