Népal antique, ca. 500 avant J.-C.-A.D. 700

Néolithique les outils trouvés dans la vallée de Katmandou indiquent que les gens vivaient dans la région himalayenne dans un passé lointain, bien que leur culture et leurs artefacts ne soient explorés que lentement. Des références écrites à cette région n'apparurent qu'au premier millénaire av. Pendant cette période, les groupements politiques ou sociaux Népal est devenu connu dans le nord de l'Inde. Le Mahabharata et d'autres histoires indiennes légendaires mentionnent les Kiratas, qui habitaient toujours l'est du Népal en 1991. Certaines sources légendaires de la vallée de Katmandou décrivent également les Kiratas comme les premiers dirigeants là-bas, succédant aux précédents Gopals ou Abhiras, qui pouvaient tous deux être des tribus de vache. Ces sources s'accordent à dire qu'une population d'origine, probablement d'origine ethnique tibéto-birmane, vivait au Népal Il y a 2500 ans, habitant de petites colonies avec un degré politique relativement faible centralisation.

Des changements monumentaux se sont produits lorsque des groupes de tribus se faisant appeler l'Arya ont migré vers le nord-ouest de l'Inde entre 2000 av. et 1500 av. Au premier millénaire avant J.-C., leur culture s'était répandue dans tout le nord Inde. Leurs nombreux petits royaumes étaient constamment en guerre dans l'environnement religieux et culturel dynamique du début de l'hindouisme. En 500 av.J.-C., une société cosmopolite se développait autour de sites urbains reliés par des routes commerciales qui s'étendaient à travers l'Asie du Sud et au-delà. Sur les bords de la

L'une des premières confédérations des Tarai était le clan Sakya, dont le siège était apparemment Kapilavastu, près de la frontière actuelle du Népal avec l'Inde. Leur fils le plus célèbre était Siddhartha Gautama (ca. 563 à 483 av.J.-C.), un prince qui a rejeté le monde à la recherche du sens de l'existence et est devenu le Bouddhaou l'illuminé. Les premières histoires de sa vie racontent ses errances dans la région qui s'étend du Tarai à Banaras sur le Gange et dans l'État du Bihar moderne en Inde, où il a trouvé l'illumination à Gaya - toujours le site de l'un des plus grands sanctuaires bouddhistes. Après sa mort et sa crémation, ses cendres ont été réparties entre certains des principaux royaumes et confédérations et ont été enchâssées sous des monticules de terre ou de pierre appelés stupas. Certes, sa religion était connue très tôt au Népal par le ministère du Bouddha et les activités de ses disciples.

• Khasa: Un terme appliqué aux peuples et aux langues dans les parties occidentales du Népal, étroitement lié aux cultures du nord de l'Inde.
• Kirata: Groupe ethnique tibéto-birman habitant dans l'est du Népal depuis avant la dynastie Licchavi, juste avant et pendant les premières années de l'ère chrétienne.

Les luttes politiques et l'urbanisation du nord de l'Inde ont culminé avec le grand empire Mauryan, qui à son sous Ashoka (régné de 268 à 31 av.J.-C.) couvrait la quasi-totalité de l'Asie du Sud et s'étendait en Afghanistan dans le Ouest. Il n'y a aucune preuve que le Népal ait jamais été inclus dans l'empire, bien que les archives d'Ashoka soient situées à Lumbini, le lieu de naissance du Bouddha, dans le Tarai. Mais l'empire a eu des conséquences culturelles et politiques importantes pour le Népal. Tout d'abord, Ashoka lui-même a embrassé le bouddhisme, et pendant son temps, la religion a dû s'établir dans la vallée de Katmandou et dans une grande partie du Népal. Ashoka était connu comme un grand constructeur de stupas, et son style archaïque est préservé dans quatre monticules à la périphérie de Patan (maintenant souvent appelés Lalitpur), qui étaient localement appelés stupas Ashok, et peut-être dans le Svayambhunath (ou Swayambhunath) stupa. Deuxièmement, avec la religion est venu tout un style culturel centré sur le roi en tant que défenseur du dharma, ou la loi cosmique de l'univers. Ce concept politique du roi en tant que centre juste du système politique a eu un impact puissant sur tous les gouvernements sud-asiatiques ultérieurs et a continué à jouer un rôle majeur dans le Népal moderne.

L'Empire Mauryan a décliné après le deuxième siècle avant J.-C. et l'Inde du Nord est entrée dans une période de désunion politique. Cependant, les systèmes urbains et commerciaux étendus se sont étendus pour inclure une grande partie de l'Asie intérieure et des contacts étroits ont été maintenus avec les commerçants européens. Le Népal était apparemment une partie éloignée de ce réseau commercial parce que même Ptolémée et d'autres écrivains grecs du deuxième siècle connaissaient les Kiratas comme un peuple qui vivait près de la Chine. L'Inde du Nord a de nouveau été unie par les empereurs Gupta au IVe siècle. Leur capitale était l'ancien centre Mauryan de Pataliputra (aujourd'hui Patna dans l'État du Bihar), pendant ce que les écrivains indiens décrivent souvent comme un âge d'or de la créativité artistique et culturelle. Le plus grand conquérant de cette dynastie fut Samudragupta (régna ca. 353 à 73), qui a affirmé que le «seigneur du Népal» lui avait payé des impôts et des tributs et avait obéi à ses ordres. Il est toujours impossible de dire qui ce seigneur a pu être, quelle région il a gouvernée et s'il était vraiment un subordonné des Guptas. Certains des premiers exemples de l'art népalais montrent que la culture du nord de l'Inde à l'époque Gupta a exercé une influence décisive sur la langue, la religion et l'expression artistique népalaises.

À la fin du Ve siècle, les dirigeants se faisant appeler Licchavis ont commencé à enregistrer des détails sur la politique, la société et l'économie au Népal. Les Licchavis étaient connus des premières légendes bouddhistes comme une famille régnante à l'époque du Bouddha en Inde, et le fondateur de la dynastie Gupta a affirmé qu'il avait épousé une princesse Licchavi. Peut-être que certains membres de cette famille Licchavi ont épousé des membres d'une famille royale locale dans la vallée de Katmandou, ou peut-être l'histoire illustre du nom a incité les premiers notables népalais à s'identifier à il. En tout cas, le Licchavis du Népal était une dynastie strictement locale basée dans la vallée de Katmandou et a supervisé la croissance du premier État véritablement népalais.

Le plus ancien enregistrement connu de Licchavi, une inscription de Manadeva I, date de 464 et mentionne trois dirigeants précédents, suggérant que la dynastie a commencé à la fin du quatrième siècle. La dernière inscription de Licchavi était en l'an 733. Tous les documents de Licchavi sont des actes faisant état de dons à des fondations religieuses, principalement des temples hindous. La langue des inscriptions est le sanskrit, la langue de la cour du nord de l'Inde, et le script est étroitement lié aux scripts officiels de Gupta. Il ne fait aucun doute que l'Inde a exercé une puissante influence culturelle, notamment à travers la région appelée Mithila, la partie nord de l'actuel État du Bihar. Sur le plan politique, cependant, l'Inde a de nouveau été divisée pendant la majeure partie de la période Licchavi.

Au nord, le Tibet est devenu une puissance militaire expansive au cours du septième siècle, ne déclinant qu'en 843. Certains premiers historiens, comme le savant français Sylvain Lévi, pensaient que le Népal était peut-être devenu subordonné au Tibet depuis un certain temps, mais les historiens népalais plus récents, y compris Dilli Raman Regmi, le nient interprétation. Quoi qu'il en soit, à partir du septième siècle, un modèle récurrent de relations étrangères est apparu pour les dirigeants du Népal: plus intensif contacts culturels avec le sud, menaces politiques potentielles de l'Inde et du Tibet et contacts commerciaux continus dans les deux directions.

Le système politique de Licchavi ressemblait étroitement à celui du nord de l'Inde. Au sommet se trouvait le «grand roi» (maharaja), qui en théorie exerçait un pouvoir absolu mais en réalité, n'interférait guère dans la vie sociale de ses sujets. Leur comportement était réglementé conformément au dharma par le biais de leurs propres conseils de village et de caste. Le roi était aidé par des officiers royaux dirigés par un Premier ministre, qui servait également de commandant militaire. En tant que conservateur de l'ordre moral juste, le roi n'avait pas de limite définie pour son domaine, dont les frontières étaient déterminées seulement par la puissance de son armée et de son vaisseau étatique - une idéologie qui soutenait une guerre presque incessante dans le Sud Asie. Dans le cas du Népal, les réalités géographiques des collines limitaient le royaume de Licchavi à la vallée de Katmandou et les vallées voisines et à la soumission plus symbolique de sociétés moins hiérarchisées à l'est et Ouest. Dans le système de Licchavi, il y avait amplement de place pour de puissants notables (Samanta) pour garder leurs propres armées privées, gérer leurs propres propriétés foncières et influencer la cour. Il y avait donc une variété de forces luttant pour le pouvoir. Au cours du septième siècle, une famille connue sous le nom d'Abhira Guptas a accumulé suffisamment d'influence pour prendre le pouvoir. Le Premier ministre, Amsuvarman, a pris le trône entre environ 605 et 641, après quoi les Licchavis ont repris le pouvoir. L'histoire récente du Népal offre des exemples similaires, mais derrière ces luttes se développait une longue tradition de royauté.

L'économie de la vallée de Katmandou était déjà basée sur l'agriculture pendant la période Licchavi. Les œuvres d'art et les noms de lieux mentionnés dans les inscriptions montrent que les colonies ont rempli toute la vallée et se sont déplacées vers l'est vers Banepa, vers l'ouest vers Tisting et vers le nord-ouest vers l'actuelle Gorkha. Les paysans vivaient dans des villages (grama) qui étaient administrativement regroupés en unités plus grandes (dranga). Ils cultivaient du riz et d'autres céréales comme aliment de base sur des terres appartenant à la famille royale, à d'autres grandes familles, aux ordres monastiques bouddhistes (sangha) ou à des groupes de brahmanes (agrahara). Les impôts fonciers dus en théorie au roi étaient souvent alloués à des fondations religieuses ou caritatives, et des frais de travail supplémentaires (vishti) étaient exigés de la paysannerie pour entretenir les travaux d'irrigation, les et sanctuaires. Le chef du village (généralement connu sous le nom de pradhan, qui signifie chef de famille ou de société) et les familles dirigeantes géré la plupart des problèmes administratifs locaux, formant l'assemblée des chefs de village (panchalika ou grama pancha). Cette histoire ancienne de la prise de décision localisée a servi de modèle aux efforts de développement de la fin du XXe siècle.

L'une des caractéristiques les plus frappantes de l'actuelle vallée de Katmandou est son urbanisme dynamique, notamment à Katmandou, Patan et Bhadgaon (également appelé Bhaktapur), qui remonte apparemment à l'ancienne fois. Pendant la période de Licchavi, cependant, le modèle de peuplement semble avoir été beaucoup plus diffus et clairsemé. Dans la ville actuelle de Katmandou, il existait deux premiers villages - Koligrama («Village des Kolis» ou Yambu en Newari) et Dakshinakoligrama ("South Koli Village" ou Yangala à Newari) - qui ont grandi autour du principal commerce de la vallée route. Bhadgaon était tout simplement un petit village appelé Khoprn (Khoprngrama en sanskrit) le long de la même route commerciale. Le site de Patan était connu sous le nom de Yala («Village du poste sacrificiel» ou Yupagrama en sanskrit). Compte tenu des quatre stupas archaïques à sa périphérie et de sa très ancienne tradition bouddhiste, Patan peut probablement prétendre être le plus ancien véritable centre de la nation. Les palais ou édifices publics de Licchavi n'ont cependant pas survécu. Les sites publics vraiment importants à cette époque étaient des fondations religieuses, y compris les stupas originaux de Svayambhunath, Bodhnath et Chabahil, ainsi que le sanctuaire de Shiva à Deopatan et le sanctuaire de Vishnu à Hadigaon.

Il y avait une relation étroite entre les colonies de Licchavi et le commerce. Les Kolis de l'actuelle Katmandou et les Vrijis de l'actuel Hadigaon étaient connus à l'époque du Bouddha comme confédérations commerciales et politiques dans le nord de l'Inde. À l'époque du royaume de Licchavi, le commerce était depuis longtemps intimement lié à la propagation du bouddhisme et au pèlerinage religieux. L'une des principales contributions du Népal au cours de cette période a été la transmission de la culture bouddhiste au Tibet et à toute l'Asie centrale, par le biais de marchands, de pèlerins et de missionnaires. En retour, le Népal a gagné de l'argent grâce aux droits de douane et aux marchandises qui ont contribué à soutenir l'État de Licchavi, ainsi qu'au patrimoine artistique qui a rendu la vallée célèbre.

Le Népal peut être divisé en trois grands systèmes fluviaux d'est en ouest: le fleuve Kosi, le fleuve Narayani (fleuve Gandak en Inde) et le fleuve Karnali. Tous deviennent finalement des affluents majeurs du Gange dans le nord de l'Inde. Après avoir plongé dans des gorges profondes, ces rivières déposent leurs sédiments lourds et leurs débris sur les plaines, les nourrissant ainsi et renouvelant la fertilité de leurs sols alluviaux. Une fois qu'ils atteignent la région de Tarai, ils débordent souvent de leurs berges dans de vastes plaines inondables pendant la saison de la mousson d'été, changeant périodiquement de cap. En plus de fournir un sol alluvial fertile, l'épine dorsale de l'économie agraire, ces rivières offrent de grandes possibilités de développement hydroélectrique et d'irrigation. L'Inde a réussi à exploiter cette ressource en construisant des barrages massifs sur les rivières Kosi et Narayani à l'intérieur de la frontière népalaise, connus respectivement sous le nom de projets Kosi et Gandak. Cependant, aucun de ces réseaux fluviaux ne supporte une installation de navigation commerciale importante. Au contraire, les gorges profondes formées par les rivières représentent d'immenses obstacles à l'établissement des vastes réseaux de transport et de communication nécessaires au développement d'une économie nationale intégrée. En conséquence, l'économie du Népal est restée fragmentée. Parce que les fleuves du Népal n'ont pas été exploités pour le transport, la plupart des colonies dans les régions de Hill et Mountain restent isolées les unes des autres. En 1991, les sentiers sont demeurés les principaux itinéraires de transport dans les collines.

La partie orientale du pays est drainée par la rivière Kosi, qui compte sept affluents. Il est connu localement sous le nom de Sapt Kosi, ce qui signifie sept rivières Kosi (Tamur, Likhu Khola, Dudh, Sun, Indrawati, Tama et Arun). Le principal affluent est l'Arun, qui s'élève à environ 150 kilomètres à l'intérieur du plateau tibétain. La rivière Narayani draine la partie centrale du Népal et compte également sept affluents majeurs (Daraudi, Seti, Madi, Kali, Marsyandi, Budhi et Trisuli). Le Kali, qui coule entre le Dhaulagiri Himal et l'Annapurna Himal (Himal est la variation népalaise du mot sanscrit Himalaya), est la principale rivière de ce système de drainage. Le système fluvial drainant la partie ouest du Népal est le Karnali. Ses trois affluents immédiats sont les rivières Bheri, Seti et Karnali, cette dernière étant la plus importante. Le Maha Kali, également connu sous le nom de Kali et qui coule le long de la frontière népalo-indienne du côté ouest, et la rivière Rapti sont également considérés comme des affluents du Karnali.