Malleus Maleficarum, le livre médiéval du chasseur de sorcières

Le Malleus Maleficarum, un livre latin écrit en 1486 et 1487, est également connu sous le nom de "Le marteau des sorcières". Ceci est une traduction du titre. La paternité du livre est attribuée à deux moines dominicains allemands, Heinrich Kramer et Jacob Sprenger. Les deux étaient également professeurs de théologie. Le rôle de Sprenger dans l'écriture du livre est maintenant considéré par certains érudits comme ayant été largement symbolique plutôt qu'actif.

Le Malleus Maleficarum n'était pas le seul document sur la sorcellerie écrit à l'époque médiévale, mais c'était le plus connu de l'époque. Parce qu'il est apparu si peu de temps après la révolution de l'impression de Gutenberg, il a été plus largement distribué que les précédents manuels copiés à la main. Le Malleus Maleficarum est arrivé à un point culminant des accusations et exécutions de sorcellerie en Europe. C'était une base pour traiter la sorcellerie non pas comme une superstition, mais comme une pratique dangereuse et hérétique d'association avec le diable - et donc, un grand danger pour la société et l'église.

Du 9e au 13e siècle, l'église avait établi et appliqué des sanctions pour sorcellerie. À l'origine, ceux-ci étaient basés sur l'affirmation de l'église selon laquelle la sorcellerie était une superstition. Ainsi, la croyance en la sorcellerie n'était pas en accord avec la théologie de l'église. Cette sorcellerie associée à l'hérésie. L'Inquisition romaine a été établie au 13ème siècle pour trouver et punir les hérétiques, considérée comme minant la théologie officielle de l'église et donc une menace pour les fondements mêmes de l'église. À peu près à la même époque, le droit laïque a été impliqué dans des poursuites pour sorcellerie. L'Inquisition a aidé à codifier les lois ecclésiastiques et laïques sur le sujet et a commencé à déterminer quelle autorité, laïque ou ecclésiastique, était responsable de quelles infractions. Les poursuites pour sorcellerie, ou Maleficarum, étaient principalement poursuivies en vertu de lois laïques en Allemagne et en France au 13e siècle, et en Italie au 14e.

Vers 1481, le pape Innocent VIII entendit parler des deux moines allemands. La communication décrivait des cas de sorcellerie qu'ils avaient rencontrés et se plaignait que les autorités ecclésiastiques n'étaient pas suffisamment coopératives avec leurs enquêtes.

Plusieurs papes avant Innocent VIII, notamment Jean XXII et Eugène IV, avaient écrit ou pris des mesures contre les sorcières. Ces papes étaient préoccupés par les hérésies et autres croyances et activités contraires aux enseignements de l'Église qui étaient censés saper ces enseignements. Après qu'Innocent VIII a reçu la communication des moines allemands, il a émis une bulle papale en 1484 qui a donné toute son autorité à les deux inquisiteurs, menaçant d'excommunication ou d'autres sanctions quiconque "a molesté ou entravé de quelque manière" leur travail.

Ce taureau, appelé Summus desiderantes affectibus (désirant avec une ardeur suprême) dès ses premiers mots, mettre clairement la poursuite des sorcières dans le voisinage de la poursuite de l'hérésie et de la promotion de la foi catholique. Cela a jeté le poids de toute l'église derrière les chasses aux sorcières. Il a également fortement soutenu que la sorcellerie était une hérésie non pas parce que c'était une superstition, mais parce qu'elle représentait un autre type d'hérésie. Ceux qui pratiquent la sorcellerie, selon le livre, ont conclu des accords avec le diable et ont lancé des sorts nuisibles.

Trois ans après la publication de la bulle papale, les deux inquisiteurs, Kramer et peut-être Sprenger, ont produit un nouveau manuel pour les inquisiteurs sur le thème des sorcières. Leur titre était Malleus Maleficarum. Le mot Maleficarum signifie magie nocive, ou sorcellerie, et ce manuel devait être utilisé pour mettre au point de telles pratiques.

Le Malleus Maleficarum a documenté les croyances sur les sorcières et a ensuite énuméré les moyens d'identifier les sorcières, de les condamner de l'accusation de sorcellerie et de les exécuter pour le crime.

Le livre était divisé en trois sections. Le premier était de répondre aux sceptiques qui pensaient que la sorcellerie n'était qu'une superstition, une opinion partagée par certains papes précédents. Cette partie du livre a tenté de prouver que la pratique de la sorcellerie était réelle et que ceux qui pratiquaient la sorcellerie avaient vraiment conclu des accords avec le diable et causé du tort aux autres. Au-delà de cela, la section affirme que ne pas croire à la sorcellerie est en soi une hérésie. La deuxième section visait à prouver que le mal réel était causé par Maleficarum. La troisième section était un manuel des procédures d'enquête, d'arrestation et de punition des sorcières.

Les accusations manuelles selon lesquelles la sorcellerie a été principalement constatée chez les femmes. Le manuel base cela sur l'idée que le bien et le mal chez les femmes ont tendance à être extrêmes. Après avoir fourni de nombreuses histoires sur la vanité des femmes, la tendance au mensonge et la faiblesse de l'intellect, les inquisiteurs ont également allèguent que la convoitise d'une femme est à la base de toute sorcellerie, ce qui rend les accusations de sorcière également sexuelles accusations.

Les sages-femmes sont particulièrement désignées comme méchantes pour leur capacité supposée à empêcher la conception ou à interrompre une grossesse par une fausse couche délibérée. Ils affirment également que les sages-femmes ont tendance à manger des nourrissons ou, avec des naissances vivantes, à offrir des enfants aux démons.

Le manuel affirme que les sorcières font un pacte formel avec le diable et copulent avec les incubes, une forme de démons qui avoir l'apparence de la vie à travers des "corps aériens". Il affirme également que les sorcières peuvent posséder les corps. Une autre affirmation est que les sorcières et les démons peuvent faire disparaître les organes sexuels masculins.

Beaucoup de leurs sources de «preuves» de la faiblesse ou de la méchanceté des épouses sont, avec une ironie involontaire, des écrivains païens comme Socrate, Cicero, et Homère. Ils se sont également largement inspirés des écrits de Jérôme, Augustin et Thomas d'Aquin.

La troisième partie du livre traite de l'objectif d'exterminer les sorcières par le biais de procès et d'exécutions. Les conseils détaillés donnés ont été conçus pour séparer les fausses accusations des véridiques, en supposant toujours que la sorcellerie et la magie nuisible existaient vraiment, plutôt que d'être une superstition. Il supposait également qu'une telle sorcellerie faisait vraiment du tort aux individus et sapait l'église comme une sorte d'hérésie.

Une préoccupation concernait les témoins. Qui pourraient être témoins dans un cas de sorcellerie? Parmi ceux qui ne pouvaient pas être des témoins, il y avait des «femmes querelleuses», sans doute pour éviter les accusations de ceux connus pour se battre avec les voisins et la famille. Faut-il informer l'accusé de qui a déposé contre lui? La réponse était non s'il y avait un danger pour les témoins, mais que l'identité des témoins devrait être connue des procureurs et des juges.

L'accusé devait-il avoir un avocat? Un avocat pourrait être nommé pour l'accusé, mais les noms des témoins pourraient ne pas lui être révélés. C'est le juge, et non l'accusé, qui a choisi l'avocat. L'avocat a été accusé d'être à la fois véridique et logique.

Des instructions détaillées ont été données pour les examens. Un aspect était un examen physique, à la recherche de "n'importe quel instrument de sorcellerie", qui comprenait des marques sur le corps. On supposait que la plupart des accusés étaient des femmes, pour les raisons exposées dans la première section. Les femmes devaient être déshabillées dans leurs cellules par d'autres femmes et examinées pour "tout instrument de sorcellerie". Les cheveux devaient être rasés de leur corps afin que les "marques du diable" puissent être vues plus facilement. La quantité de cheveux rasés variait.

Ces «instruments» pourraient comprendre à la fois des objets physiques dissimulés et également des marques corporelles. Au-delà de ces «instruments», il y avait d'autres signes par lesquels, selon le manuel, une sorcière pouvait être identifiée. Par exemple, ne pas pouvoir pleurer sous la torture ou devant un juge était un signe d'être une sorcière.

Il a été fait référence à l'incapacité de noyer ou de brûler une sorcière qui avait encore des "objets" de sorcellerie cachés ou qui étaient sous la protection d'autres sorcières. Ainsi, des tests étaient justifiés pour voir si une femme pouvait être noyée ou brûlée. Si elle pouvait être noyée ou brûlée, elle pourrait être innocente. Si elle ne pouvait pas l'être, elle était probablement coupable. Si elle s'est noyée ou a été brûlée avec succès, alors que cela pourrait être un signe de son innocence, elle n'était pas en vie pour profiter de l'exonération.

Les aveux étaient au cœur du processus d'enquête et de jugement des sorcières présumées, et ont fait une différence dans le résultat pour l'accusé. Une sorcière ne pouvait être exécutée par les autorités de l'Église que si elle avouait elle-même, mais elle pouvait être interrogée et même torturée dans le but d'obtenir une confession.

Une sorcière qui aurait avoué rapidement aurait été abandonnée par le diable, et ceux qui gardaient un "silence obstiné" avaient la protection du diable. Ils étaient censés être plus étroitement liés au diable.

La torture était considérée comme, essentiellement, un exorcisme. Il devait être fréquent et souvent passer de doux à dur. Cependant, si la sorcière accusée a avoué sous la torture, elle doit également l'avouer plus tard sans être torturée pour que les aveux soient valables.

Si l'accusé continuait de nier être une sorcière, même sous la torture, l'église ne pouvait pas l'exécuter. Cependant, ils pouvaient la remettre après un an environ aux autorités laïques - qui n'avaient souvent pas de telles limitations.

Après avoir avoué, si l'accusé renonçait également à toute hérésie, l'église pourrait permettre au "hérétique pénitent" d'éviter une condamnation à mort.

Les procureurs avaient la permission de promettre à une sorcière non confessée sa vie si elle fournissait des preuves d'autres sorcières. Cela produirait plus de cas à enquêter. Ceux qu'elle aurait impliqués seraient alors soumis à une enquête et à un procès, en supposant que les preuves retenues contre eux auraient pu être un mensonge.

Mais le procureur, en faisant une telle promesse de sa vie, n'avait explicitement pas à lui dire toute la vérité: elle ne pouvait pas être exécutée sans aveux. L'accusation n'a pas non plus dû lui dire qu'elle pouvait être emprisonnée à perpétuité "sur du pain et de l'eau" après impliquer les autres, même si elle n'a pas avoué - ou que la loi laïque, dans certains endroits, pourrait toujours exécuter sa.

Le manuel contenait des conseils spécifiques aux juges sur la manière de se protéger contre les sorcières, sous l'hypothèse évidente qu'ils s'inquiéteraient de devenir des cibles s'ils poursuivaient sorcières. Un langage spécifique a été donné aux juges lors d'un procès.

Afin de garantir que d'autres coopèrent aux enquêtes et aux poursuites, des sanctions et des recours sont prévus pour ceux qui ont directement ou indirectement entravé une enquête. Ces sanctions pour non coopération comprenaient l'excommunication. Si le manque de coopération persiste, ceux qui ont entravé une enquête sont eux-mêmes condamnés comme hérétiques. Si ceux qui obstruaient les chasses aux sorcières ne se repentaient pas, ils pourraient être renvoyés aux tribunaux laïques pour être punis.

Il y avait eu de tels manuels auparavant, mais aucun avec la portée ou avec un soutien papal comme celui-ci. Alors que la bulle papale de soutien était limitée au sud de l'Allemagne et de la Suisse, en 1501, le pape Alexandre VI a publié une nouvelle bulle papale. Le cum acceperimus autorisé un inquisiteur en Lombardie à poursuivre les sorcières, élargissant ainsi l'autorité des chasseurs de sorcières.

Le manuel a été utilisé par les catholiques et les protestants. Bien que largement consulté, il n'a jamais reçu l'imprimatur officiel de l'église catholique.

Bien que la publication ait été facilitée par l'invention de Gutenberg du type mobile, le manuel lui-même n'était pas en publication continue. Lorsque les poursuites pour sorcellerie ont augmenté dans certaines régions, la publication plus large du Malleus Maleficarum a suivi.