Vues bouddhistes sur la guerre

Pour les bouddhistes, la guerre est akusala—Inhabile, mauvais. Pourtant, les bouddhistes combattent parfois dans les guerres. La guerre a-t-elle toujours tort? Y a-t-il une telle chose comme "juste la guerre"théorie dans le bouddhisme?

Bien que les érudits bouddhistes disent qu'il n'y a pas de justification à la guerre dans leurs enseignements, le bouddhisme ne s'est pas toujours séparé de la guerre. Il existe une documentation historique selon laquelle en 621, des moines Temple Shaolin de Chine a combattu dans une bataille qui a aidé à établir la dynastie Tang. Au cours des siècles passés, les chefs de Écoles bouddhistes tibétaines formé des alliances stratégiques avec les chefs de guerre mongols et récolté les fruits des victoires des chefs de guerre.

Les liens entre Bouddhisme zen et la culture des guerriers samouraïs était en partie responsable de la collusion choquante du militarisme zen et japonais dans les années 30 et 40. Depuis plusieurs années, un virulent chauvinisme

Observées à distance du temps et de la culture, ces actions et ces idées sont des corruptions inexcusables de dharma, et toute théorie de la «guerre juste» qui en découlait était le produit d'une illusion. Cet épisode nous sert de leçon à ne pas nous laisser emporter par les passions des cultures dans lesquelles nous vivons. Bien sûr, en période de volatilité, c'est plus facile à dire qu'à faire.

Ces dernières années, les moines bouddhistes ont été des leaders de l'activisme politique et social en Asie. La révolution du safran en Birmanie et les manifestations de mars 2008 au Tibet en sont les exemples les plus marquants. La plupart de ces moines sont engagés dans la non-violence, bien qu'il y ait toujours des exceptions. Plus troublants sont les moines du Sri Lanka qui dirigent la Jathika Hela Urumaya, "National Heritage Party ", un groupe fortement nationaliste qui prône une solution militaire au conflit civil en cours au Sri Lanka guerre.

Le bouddhisme nous met au défi de regarder au-delà d'une simple dichotomie bien / mal. Dans le bouddhisme, un acte qui sème les graines d'un karma nuisible est regrettable même s'il est inévitable. Parfois, les bouddhistes se battent pour défendre leurs nations, leurs foyers et leurs familles. Cela ne peut pas être considéré comme «mauvais», mais même dans ces circonstances, nourrir la haine de ses ennemis est toujours un poison. Et tout acte de guerre qui sème les graines d'un futur karma nuisible est toujours akusala.

La morale bouddhiste est basée sur des principes et non sur des règles. Nos principes sont ceux exprimés dans la Préceptes et le Quatre incommensurables—La bonté aimante, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité. Nos principes incluent également la gentillesse, la douceur, la miséricorde et la tolérance. Même les circonstances les plus extrêmes n'effacent pas ces principes et ne rendent pas "juste" ou "bon" de les violer.

Pourtant, il n'est ni "bon" ni "juste" de se tenir à l'écart pendant que des innocents sont massacrés. Et feu Ven. Le Dr K Sri Dhammananda, un moine et érudit Theravadin, a déclaré: "Le Bouddha n'a pas enseigné à ses disciples à se soumettre à toute forme de puissance mauvaise, que ce soit un être humain ou surnaturel."

Dans "Ce que les bouddhistes croient", a écrit le Vénérable Dhammananda,

"Les bouddhistes ne devraient pas être les agresseurs même en protégeant leur religion ou quoi que ce soit d'autre. Ils doivent faire de leur mieux pour éviter tout type d'acte violent. Parfois, ils peuvent être contraints à la guerre par d'autres qui ne respectent pas le concept de fraternité humaine tel qu'enseigné par le Bouddha. Ils peuvent être appelés à défendre leur pays contre les agressions extérieures et tant qu'ils n'ont pas renoncé à la vie mondaine, ils ont le devoir de se joindre à la lutte pour la paix et la liberté. Dans ces circonstances, on ne peut leur reprocher de devenir soldats ou de participer à la défense. Cependant, si tout le monde devait suivre les conseils du Bouddha, il n'y aurait aucune raison pour que la guerre ait lieu dans ce monde. Il est du devoir de chaque personne cultivée de trouver tous les moyens possibles de régler les différends de manière pacifique, sans déclarer la guerre pour tuer ses semblables. "

Comme toujours dans les questions de moralité, lorsqu'il choisit de se battre ou non, un bouddhiste doit examiner honnêtement ses propres motivations. Il est trop facile de rationaliser, on a des motifs purs alors qu'en fait on est craintif et en colère. Pour la plupart d'entre nous, l'honnêteté de soi à ce niveau demande des efforts et une maturité extraordinaires, et l'histoire nous dit que même les prêtres âgés ayant des années de pratique peuvent se mentir.

Nous sommes également appelés à faire preuve de bonté et de compassion pour nos ennemis, même lorsqu'ils sont face à eux sur un champ de bataille. Ce n'est pas possible, direz-vous, pourtant c'est la voie bouddhiste.

Les gens semblent parfois penser que obligé détester ses ennemis. Ils peuvent dire "Comment pouvez-vous bien parler de quelqu'un qui vous déteste? " L'approche bouddhiste est que nous pouvons toujours choisir de ne pas haïr les gens en retour. Si vous devez combattre quelqu'un, alors combattez. Mais la haine est facultative et vous pouvez choisir le contraire.

Si souvent dans l'histoire humaine, la guerre a cousu des graines qui ont mûri dans la prochaine guerre. Et souvent, les combats eux-mêmes étaient moins responsables du karma maléfique que la façon dont les armées occupantes traitaient les civils ou la façon dont le vainqueur humiliait et opprimait les vaincus. À tout le moins, quand il est temps d'arrêter de se battre, arrêtez de vous battre. L'histoire nous montre que le vainqueur qui traite les vaincus avec magnanimité, miséricorde et clémence est plus susceptible de remporter une victoire durable et une paix éventuelle.

Aujourd'hui, plus de 3000 bouddhistes servent dans les forces armées américaines, y compris certains aumôniers bouddhistes. Les soldats et les marins bouddhistes d'aujourd'hui ne sont pas les premiers dans l'armée américaine. Pendant la Seconde Guerre mondiale, environ la moitié des troupes des unités nippo-américaines, comme le 100th Battalion et le 442nd Infantry, étaient bouddhistes.

Dans le numéro du printemps 2008 de Tricycle, Travis Duncan a écrit à propos de la vaste chapelle du Refuge Dharma Hall à l'US Air Force Academy. L'académie compte actuellement 26 cadets qui pratiquent le bouddhisme. Lors de l'inauguration de la chapelle, le révérend Dai En Wiley Burch de l'école zen Hollow Bones Rinzai a déclaré: "Sans compassion, la guerre est une activité criminelle. Parfois, il est nécessaire de prendre la vie, mais nous ne tenons jamais la vie pour acquise. "