Jonathan Edwards, pasteur colonial du Grand Réveil

Jonathan Edwards (1703-1758) était un membre du clergé extrêmement important et influent dans l'Amérique coloniale de la Nouvelle-Angleterre. On lui a attribué le mérite d'avoir commencé le Grand Réveil et ses écrits donnent un aperçu de la pensée coloniale.

Jonathan Edwards est né le 5 octobre 1703 à East Windsor, Connecticut. Son père était le révérend Timothy Edwards et sa mère, Esther, était la fille d'un autre pasteur puritain, Solomon Stoddard. Il a été envoyé à Yale College à l'âge de 13 ans où il était extrêmement intéressé par les sciences naturelles pendant son séjour et a également lu de nombreux ouvrages, John Locke et Monsieur Isaac Newton. La philosophie de John Locke a eu un impact énorme sur sa philosophie personnelle.

Après avoir obtenu son diplôme de Yale à 17 ans, il a étudié la théologie pendant deux ans avant de devenir prédicateur agréé dans l'Église prsbytérienne. En 1723, il obtient sa maîtrise en théologie. Il a servi une congrégation de New York pendant deux ans avant de retourner à Yale pour servir de tuteur.

En 1727, Edwards a épousé Sarah Pierpoint. Elle était la petite-fille de l'influent Le ministre puritain Thomas Hooker. Il était le fondateur de la Colonie du Connecticut suite à une dissidence avec les dirigeants puritains du Massachusetts. Ensemble, ils ont eu onze enfants.

En 1727, Edwards a reçu un poste de ministre adjoint sous son grand-père du côté de sa mère, Solomon Stoddard à Northampton, Massachusetts. Lorsque Stoddard est décédé en 1729, Edwards a pris la relève en tant que ministre responsable d'une congrégation qui comprenait d'importants dirigeants politiques et commerçants. Il était beaucoup plus conservateur que son grand-père.

Essai de Locke Concernant la compréhension humaine a eu un impact énorme sur la théologie d'Edward alors qu'il tentait de lutter contre le libre arbitre de l'homme combiné à ses propres croyances dans la prédestination. Il croyait au besoin d'une expérience personnelle de Dieu. Il croyait que ce n'est qu'après une conversion personnelle instituée par Dieu que le libre arbitre pourra se détourner des besoins humains et se tourner vers la morale. En d'autres termes, seule la grâce de Dieu pouvait donner à quelqu'un la capacité de suivre Dieu.

En outre, Edwards pensait également que la fin des temps était proche. Il croyait qu'avec la venue du Christ, chaque personne devrait rendre compte de sa vie sur terre. Son objectif était une église pure remplie de vrais croyants. En tant que tel, il a estimé qu'il était de sa responsabilité de veiller à ce que les membres de son église vivent selon des normes personnelles strictes. Il ne permettait qu'à ceux qu'il sentait vraiment acceptés que la grâce de Dieu puisse participer au sacrement de la Sainte Cène dans l'église.

Comme indiqué précédemment, Edwards croyait en une expérience religieuse personnelle. De 1734 à 1735, Edwards a prêché un certain nombre de sermons sur la justification de la foi. Cette série a conduit à un certain nombre de conversions au sein de sa congrégation. Des rumeurs sur sa prédication et ses sermons se sont propagées dans les régions avoisinantes du Massachusetts et du Connecticut. Le mot s'est même répandu jusqu'à Long Island Sound.

Pendant cette même période, les prédicateurs itinérants avaient commencé une série de réunions d'évangélistes appelant les individus à se détourner du péché dans toutes les colonies de la Nouvelle-Angleterre. Cette forme d'évangélisation s'est concentrée sur le salut personnel et une relation correcte avec Dieu. Cette ère a été appelée Grand réveil.

Les évangélistes ont produit d'immenses émotions. De nombreuses églises désapprouvaient les prédicateurs itinérants. Ils ont estimé que les prédicateurs charismatiques n'étaient souvent pas sincères. Ils n'aimaient pas le manque de convenance dans les réunions. En fait, des lois ont été adoptées dans certaines communautés pour interdire aux prédicateurs le droit d'organiser des réveils à moins qu'ils n'aient été invités par un ministre autorisé. Edwards était d'accord avec une grande partie de cela, mais ne pensait pas que les résultats des réveils devraient être réduits.

Le sermon le plus connu d'Edwards est probablement appelé Les pécheurs entre les mains d'un Dieu en colère. Il a non seulement livré cela à sa paroisse d'origine, mais aussi à Enfield, Connecticut, le 8 juillet 1741. Ce sermon enflammé discute des douleurs de l'enfer et de l'importance de consacrer sa vie au Christ pour éviter cette fosse ardente. Selon Edwards, "Il n'y a rien qui empêche les hommes méchants, à un moment donné, de l'enfer, mais le simple plaisir de Dieu." Comme le dit Edwards, "Tous les hommes méchants des douleurs et stratagème ils utilisent pour s'échapper enfer, alors qu'ils continuent de rejeter le Christ, et restent ainsi des hommes méchants, ne les sécurisez pas un instant de l'enfer. Presque chaque homme naturel qui entend parler de l'enfer se flatte qu'il y échappera; il dépend de lui pour sa propre sécurité... Mais les enfants insensés des hommes se trompent misérablement dans leurs propres plans et dans leur confiance en leur propre force et sagesse; ils ne font confiance qu'à une ombre. "

Cependant, comme le dit Edward, il y a de l'espoir pour tous les hommes. "Et maintenant, vous avez une occasion extraordinaire, un jour où le Christ a ouvert la porte de la miséricorde grande ouverte, et se tient dans la porte appelant et pleurant d'une voix forte aux pauvres pécheurs... "Comme il l'a résumé," Que tous ceux qui sont hors de Christ se réveillent et fuient de la colère vers viens... [L] et tout le monde s'envole de Sodome. Hâte-toi et échappe-toi pour ta vie, ne regarde pas derrière toi, échappe-toi à la montagne, de peur que tu ne te consumes [Genèse 19:17]."

Le sermon d'Edwards a eu un effet énorme à l'époque à Enfield, Connecticut. En fait, un témoin oculaire nommé Stephen Davis a écrit que les gens criaient dans toute la congrégation pendant son sermon, demandant comment éviter l'enfer et être sauvé. Dans son aujourd'hui, la réaction à Edwards était mitigée. Cependant, on ne peut nier son impact. Ses sermons sont encore lus et mentionnés par les théologiens à ce jour.

Certains membres de la congrégation d'Edwards n'étaient pas satisfaits de l'orthodoxie conservatrice d'Edwards. Comme indiqué précédemment, il a imposé des règles strictes pour que sa congrégation soit considérée comme faisant partie de ceux qui pouvaient participer au Dîner du Seigneur. En 1750, Edwards a tenté d'instaurer une discipline sur certains des enfants de familles éminentes qui ont été surpris en train de regarder un manuel de sages-femmes considéré comme un «mauvais livre». Plus de 90% des membres de la congrégation ont voté pour démettre Edwards de son poste de ministre. Il avait 47 ans à l'époque et a été affecté à une église missionnaire à la frontière de Stockbridge, dans le Massachusetts. Il a prêché à ce petit groupe d'Amérindiens et a en même temps passé des années à écrire de nombreux ouvrages théologiques, y compris Liberté de volonté (1754), La vie de David Brainerd (1759), Péché originel (1758), et La nature de la vraie vertu (1765). Vous pouvez actuellement lire l’une des œuvres d’Edwards via le Jonathan Edwards Center à Yale University. De plus, l'un des collèges résidentiels de l'Université de Yale, le Jonathan Edwards College, porte son nom.

En 1758, Edwards a été embauché comme président du Collège du New Jersey, qui s'appelle maintenant université de Princeton. Malheureusement, il n'a servi que deux ans dans ce poste avant de mourir après avoir eu une réaction indésirable à une vaccination contre la variole. Il est décédé le 22 mars 1758 et est enterré au cimetière de Princeton.

Edwards est considéré aujourd'hui comme un exemple de prédicateurs de réveil et un initiateur du Grand Réveil. De nombreux évangélistes considèrent encore aujourd'hui son exemple comme un moyen de prêcher et de créer des conversions. En outre, de nombreux descendants d'Edwards sont devenus des citoyens éminents. Il était le grand-père de Aaron Burr et un ancêtre d'Edith Kermit Carow qui était Theodore Roosevelt's deuxième femme. En fait, selon George Marsden dans Jonathan Edwards: une vie, sa progéniture comprenait treize présidents de collèges et soixante-cinq professeurs.

Référence supplémentaire

Ciment, James. L'Amérique coloniale: une encyclopédie de l'histoire sociale, politique, culturelle et économique. M. E. Sharpe: New York. 2006.